《道德经》老子第五章。
原文：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
译文：天地不情感用事，对万物一视同仁，圣人不情感用事，对百姓一视同仁。（此处“百姓”应指贵族与平民）天地不言仁，滋养万物，不求万物的回报；圣人不言仁，为百姓做事，不求百姓的回报。
这句话的意思是说，天地滋养着万物，不会说自己多么仁厚，不求万物用草扎成的狗来表示祭拜他。所以天地不言仁，不争仁，滋养着万物，不求万物回报他。 圣人不会说自己多么仁厚，为百姓做了事情，不需要百姓用刍狗那些来回报他，所以圣人不言仁，不争仁，为百姓做事，不求百姓回报。
导读：
圣人对待（宇宙学上的）事情的基本原则是按规律来加以处理，且这种规律也是“天地”的规律。规律与规律在本质上是平等的、相同的。圣人即是发现和认知世界的先驱，也即是人中之一。
老子以风箱来作了比喻：从表面现象来看，风箱在不停地被运作着，然而在整个运作过程中，风箱中间的“轴”却总是保持着自身位置上的相对稳定，这个轴心，正是仁心的相互作用力。老子以此比喻告诉我们，一切事物都有自身的“中”，而这个“中”都同样是相对稳定的，所以，如果找得到一确定事物的“中”，就是找到了其相对稳定的状态，也就是找到了该事物的本质的方面。这种去找到事物的“中”的办法就叫做“守中”，亦即所谓“中而用之”，这个中即是心中，也就是守仁。
导读2：
很多同学对于“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗” 的理解有些不妥，在此给出见解之言以供同学参考：圣人行天之道，至善如水，契道德，其所思所行至诚于道，不会不道，更不会不仁；其为反问句比较妥当，若天地不仁，则天地更无道无德，天无道无德则万物无生。所以天地不会视万物为刍狗，圣人不会视百姓为刍狗，只会以百姓心为心，想契道，先有德，想有德先修行思至善至诚。
解释
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”传说中的河上公（有人以为是汉文帝时人）有注：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”“天地生万物，人最为贵。天地视之如刍草、狗畜，不责望其报也。”“圣人”句注仿此。其意是说天地不讲仁恩，只是任自然，将万物看作草和狗。王弼注：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧（通惠）由己树，未足任也。”（据楼宇烈《王弼集校释》，中华书局1999年版）王弼之意，也是以为天道任自然而已，并不加惠于物。而万物各自有所用，如兽吃草，人吃狗之类。
1：人类世界的组织结构，自有了人开始，就成了一个整体，小时候读书说要长大适应社会，长大了之后才发现，并不是书中所讲的物竞天择那样，后来渐悟到了人道的美感，此即是为而不争，相对动物的而言，这是人之所以为人的区别。人与人之间的关系，是仁，即如道德经所言、天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。意思是：天地之间找不到仁，是因为万物都成了没有灵魂的草扎成的狗。圣人找不到仁，是因为百姓都成了没有灵魂的草扎成的狗。此即是说，天地与圣人，仁的不复存在。而仁五行属木，五官属目，五季属春，因而可知春季无木，则天地死气，人无目，则内心黑暗。后一句、多闻数穷，不若守于中。即是说、听多了仁的说法，不如心中守仁。道德经对于人道的阐释，即可由仁心初见，而仁者是无战的，亦是无敌的，所以心中守仁，方才宇宙万物都有了灵性。
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