2016.12.10—12.16
绝大部分人都养成了左思右想的习惯，越觉得重要的事，这种习惯就越显著。为什么要这样呢？可不可以不这样呢？当然可以，只是我们做不到而已。为什么我们做不到呢？因为我们太在乎，我们在乎的东西太多了。当然我们最在乎的还是自己，自己的一切。如果连自己都丝毫不在乎了，那也就不会左思右想了。不管发生什么事情都不左思右想，这需要一种洞见，不是繁琐的分析，越分析越要想。
有一种洞见，可以让我们立刻不再多想，立刻进入宁静的状态，不管外面发生了什么变化，自己遭遇了什么，哪怕天塌下来了，也不会乱想，还能够处在宁静里面。有没有必要做到这一点呢？很有必要，因为这就是生命的真实状态，处在这样的状态里，生命才是自由的。不要以为自己很会想，千算万算，实际上是把自己给算进去了。抛掉，赶紧抛掉，不管你现在在想什么都立刻抛掉。为什么做不到呢？因为你还在想，你还不明白什么叫一了百了。缺乏一种洞见，人生就陷入琐碎之中，没完没了。立刻放下，没有理由，立刻让自己的心空掉，哪怕明天你就要上手术台，哪怕明天讨债的人就会上门。
这种洞见来自于彻底的舍弃，对身心世界的完全舍弃。舍弃就会发生奇迹，这里说的就是彻底的舍弃，包括自己的生命，包括心中的道德。不要选择。没有选择，无条件的舍弃，你立刻就能感觉生命能量的变化，整个生命磁场就会调整。不要想那么多，不要试图解释，你能知道多少？你知道宇宙有多浩瀚吗？我们的这点知识对于宇宙算得了什么呢？当我们具有了这种洞见，我们就不会左思右想，我们就会宁静，我们跟世界都融合了。这样的人生可以面对一切苦难和不幸，生老病死，悲欢离合，荣辱得失全部都是游戏，我们已经有一种力量不再陷进去，这种力量就来自于舍弃，而舍弃又来自于洞见。
不要问我信不信神这样的问题，对我来说，信和不信是可以同时存在的，所有矛盾都是可以统一的。所以我不是有神论者也不是无神论者，这种洞见让我们突破狭隘的思维。但我可以说，我不怕死，在这种洞见里面，无论疾病还是死亡，都不足以动摇生命的宁静。不要哀愁，不要叹息，我们要有这份洞见，它就是生命的火炬，它能彻底转变我们的心灵。曾经我也喜欢繁琐的逻辑分析，但当这份洞见产生以后，我就放弃了繁琐的逻辑分析，我现在的文章跟早年的写作在语言上有了明显的差别，我不再追求繁琐的逻辑分析，我重视的是直觉的洞见。
不管过去发生了什么，现在怎么样，将来会发生什么事情，这些都不要紧，我的心是宁静的，我感受到了一股能量的存在。有人说我太理性了，其实不然。当你生起了这份洞见，你绝不会只是一个理性的人，你一定也是一个感性的人。在这份洞见里，我们包容了一切，我们舍弃了一切，我们从一切中感受到了存在的伟大和庄严。下一刻怎么样已经不再重要，我们已经摆脱了思想，恐惧无法再控制我们，我们就不再左思右想了。
所有的汉字里，我最喜欢的就是这个愚字。冥思苦想存在的奥秘许许多多年，也没想到能让自己不怀疑的地步，就算想出了一套自圆其说的理论，也并不能真的去除心中的烦恼。这个事情骗得了别人骗不了自己，没有想明白总是不能安心。等到哪天明白过来了，回过头来，才知道问题的症结就是自己太聪明了。聪明害死人，古往今来那些文人墨客，儒佛道三家的经典也不知读了多少，个个聪明多智，可没几个觉悟的，在那里谈禅论道，谈天说地，跟说梦话差不多。反观历史上真正的禅师，倒有不少是文盲庄稼汉出身。
聪明太可怕了，聪明人总是想个不停，总想把自己的思想搞得博大精深，聪明人往往执念深，非常执着自我。根本不知道自己这辈子就是在建迷宫，把这个迷宫建得比紫禁城还大，到了最后自己也糊涂了，怎么垂垂老矣，心里面还有这么多忧愁烦恼呢？不是研究了这么多经典，写了这么多著作，这样修那样炼，快见阎王了怎么就一点不管用了呢？就毁在聪明上了。没有人会接受教训，没有人愿意做愚人。近代有个教派的开山祖师，他给自己取的名号就叫大愚。这真是大彻大悟的人，得到了愚的好处。想凭人的智力，跟造化较量，难怪西谚说人类一思考，上帝就发笑。释迦牟尼前面六年在森林雪山苦修，真是把人的智力发挥到了极限，什么方法都试了个遍，还是没有觉悟，最后坐在菩提树下彻底放弃了自己绝顶的聪明才智，结果就觉悟了。他说他亲眼看见了一切存在都是由关系构成的，那么就此打住，这就是觉悟，这就必然导致解脱。那后人说我也看到了，但我没感到自己觉悟解脱了。其实他们不是看到，他们是想到，想到和看到是截然不同的。
你想到了这个，你就还会想到其他的，你不会停下来，你会不停的想下去，所以这是没意义的。你为什么停不下来?因为你有疑心。你为什么有疑心?因为你得不到好处。你依然会烦恼，会忧愁，对你来说，那些只是理论。你就是强迫自己相信那些你想出来的道理，对缓解你的烦恼效果也是有限的。如果你是亲眼看到，那你的烦恼就会被连根拔除。这就是想到和看到的差别。你看经典说诸法因缘生，你看了有什么反应呢？可能就是大脑理解一下罢了。但我看到这一句，立刻清凉之感流遍周身，不需要再看第二句，够了，足够了。这就是存在的真相，你不满足，你要继续思考，立刻你就偏离了真实进入了想象，从此就泥牛入海，可能这辈子也回不了头了。这只有肯守愚的人才做得到，但只有看见了的人才可能守愚。
历史上也有很多看见了的人并没有守愚，而是继续逞聪明，还成了著名的这个家那个家，结果很快就迷惑了，只是在自欺欺人。这是为什么呢？就是因为他们没有像释迦牟尼那样受尽千辛万苦。所谓得之易，失之易，得之难，失之难。孟子那段天将降大任于斯人也，说得最明白。没有苦难的心灵史，给了你，你也承受不起，没有那个承担的力量。当你见到了一切存在就是一切关系，立刻你就会感受到存在背后的存在，那就是无知，那就是大愚，知与无知原来是一回事。这就到了登峰造极的地步，你还想要再高，那你根本就没有领悟，只是你自以为领悟了，所以你才会有那种想法。
道法存在的意义就是尘世之苦。个人在社会中可能是无力的，这也就是我为什么不写社会文章的原因。我一介布衣，生于今世，写那些能改变的了什么呢？那就是没什么意义的。还是来点实际的比较明智。无论是个人还是社会，都有其命运，既然命运是难以改变的，那不如改变能够改变的。那就是我们对自身的认识。道法的意义就是超越一切时代的，永远不过时，永远不淘汰。你这一生要受的苦，这是神也不能替你免除的。必须忍受此生该受的苦。我们的自由就在于心灵的自由。一个人的身体承受着劳役之苦，病痛之苦，这是此生的宿命，你要逃，逃到哪里去呢？天地虽大，但你却不能逃脱你的定数，圣贤亦不能。
我们是不自由的，我们又是自由的。让我们不自由的是一个梦，如果我们把梦当成唯一的真实，那我们就永远是不自由的。所谓心灵的自由，就是不再梦想后的自由。你有没有舍弃尘世之梦的心呢？你没有是因为你害怕陷入虚无，梦总比虚无要好，你这样想。但虚无也是你的一个梦。我不是说要从一个梦进入另一个梦。终结梦想的奥妙就在于看到现在是永恒。现在是永恒而不是虚妄，不是虚无。不是要追究自己为什么会做一个这样的梦，交给弗洛伊德和他的徒子徒孙们去吧。宇宙的问题可以让我们研究一万年，并不是说这样的研究没有意义，只是执着于这样的意义会让我们的梦无限期延长。不是说我们必须得研究清楚某些问题才能觉悟，觉悟不在一切问题之中，觉悟超越一切问题。问题是靠逻辑而成立的，逻辑就是锁链。
没有什么理由，没有什么原因，你要超脱你就超脱，你要想一想，你就想一辈子。生命的苦难恰足以彰显道法的殊胜。这让我们意识到这个梦不是那么好的，从而产生了觉醒的意识。甚至它让我们渐渐讨厌这个梦，从而注意到更有价值的存在。尘世间的一切只是为了彰显解脱的存在，让你意识到那个解脱境界才是真实的你，那才是至上的自由。最真实的恰是看不见摸不着的，所以这是少有人相信的。它只存在于感受之中，它是感受的感受。尘世间的苦会让人彻底沉沦，因为它会让人受不了，心都碎了。但正是藉着受苦，你才能解脱。因为它会让你产生摒弃的决心，能让你冲破心意的纠缠，这样你就看到了那个无比真实的你。没有生死，没有时间，没有方所，你就是这样最最自由，最最通灵的存在。
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