“我是谁？”再问

我自空性，不可描述，唯有亲身体验

——镜子（19.2.1）

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“我是谁？”再问

当下感悟

这本书是“我”的

“我”生气了

“我”认为……

我们经常会使用“我”这个词，那么就有一个问题“我是谁？”

从字面意思理解：

书显然不是“我”

情绪也不是“我”

观点也不是“我”

如此说来，一切外在的东西都不是“我”，因为它们都可以被定义为“客体”，而“客体”就意味着同时可以被别人拥有

物质、身体、心智、意识，潜意识……

人类的进化一直在继续深入

我现在认为以上皆非“我”，很简单的一个辨别方法就是，我可以在它们前面加上“我的”

“我的身体”、“我的智力”、“我的意识和潜意识”

如果以 “我的世界”为基准，那么凡是我看到的、听到的、闻到的、感受到的、顿悟到的、描述出来的都可以说是一种“客体”，而不是本质上的“我”

那么时下流行的“觉知”、“观者”是否可以为我们带来答案呢

觉知或者观者的前提是要有一个“主体”，那么很有意思的一个现象就出现了“有客体才会谈到主体”，主客是相对的，不然就没有意义，无法成立

更深一步的问题是，我既然觉察到了“主体与客体”，那么进化就同时发生了，我已然超越了当前的桎梏，我已不再是刚才“我觉知到…”中的“我”

作者这样描述

那么，看著这一切客体的到底是什么东西？从你内在看著这一切客体──看著自然界及其景观，看著身体及其感觉．看著心智及其思想的，到底是什么东西？

现在请试著感觉你自己，好好感受一下你自己的感觉，请注意，这个自己其实只是你意识中的一个客体罢了。这个自己不是什么真实的主体或真实的自我，而是意识中的一个客体。这个小小的我及其思想在你面前来来去去，就像浮云从天空飘过一样。真正目睹这一切的你，目睹这小小的客体我的你，到底是什么东西？是什么人？

回返这个清净的主体（subjectivity）、这个观者的时候，你不会把他看成客体──你无法把他看成客体，因为他根本就不是客体！他不是你能看到的什么东西。但如果安住在这能观的觉知之中，看著心智、身体、自然界的现象飘浮而过，也许你会发现自己真正感受到的其实是一种自由或解脱的感觉，一种不受你所静观的客体限制的感觉。

你不是看到了什么东西，而是徜徉在广大的自由之中。白云在你面前飘过，你的思想在你面前掠过，身体的感觉在你面前流过，但这一切都不是你。你是这一切客体来来去去的自由空间。你是一个开口，一块平地，一片虚空（Emptiness），一个广大的空间，一切的客体都在其中来来去去。白云来了又去．感觉来了又去，思想来了又去，可都不是你。你是那个广大的自由，广大的空性，广大的开口，任由所有的心物显现，稍做停留，随即逝去。这时你开始注意到那个在你之内目睹这一切客体的“观者”，其实它就是广大的空性本身。

落地

到了此刻，我们或许可以用

“菩提本无树

    明镜亦非台

    本来无一物

    何处惹尘埃”

来解读“我是谁这？”这个问题

我自空性，本自具足，任何时间、空间、生死的流动，我只是看着它们来来往往，无分别、无对立、无二

现实意义

1、所有的境遇，无论开心或者痛苦，甚至悲欢离合、生老病死，会来就会走，不属于我，也不以我的意志为转移

2、想要做什么，喜欢做什么，就开始做起来，得到我幸，失去不忧；过去不可追，未来不可期，唯有当下可努力

3、让自己放松地活着

完。

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不执