佛说，你看那奔腾不息的瀑流，后浪接着前浪，不停的相续运动。这种运动，既不生于虚空，也不是生于水，但又离不开虚空，离不开水。这种运动也不是空性，也不是水性？怎么理解呢？运动这种特性本来就是虚妄的。佛陀一直都在挑战我们世界观的极限，挑战思维的极限。
运动都是相对的。佛说，前后不相逾越，是指的时间的概念。运动同时还有空间的概念。只有时间和空间的共同显现，才可能存在运动。佛陀的举例中，虚空是瀑流的参照物，在时间和空间中变动，我们认为这是运动。
我们进一步观想。我们定义的运动，跟水本身有关系吗，体现水的特性吗？没有本质关系。跟虚空有关系吗？也没有本质关系。而是在描述这两个事物的相对位置和时间。到这里，我们可以认清这个事实。运动这种现象不出于事物的本质，而是人类对不同事物的一种认识分别。
我们再进一步观想，如果把万物归源，一步一步都走到原点。那里没有不同的事物，没有分别，这个时候就找不到相对的位置和时间。时间消失了，没有生灭；空间消失了，没有大小；运动消失了。但只要从源头中分裂出两个物体，你开始分别认识，时间，空间，运动，一切的一切都会伴随而生。这个源头就是如来藏。这也就是如来藏包含一切，妙明周圆的道理。
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