多年“耿耿于怀”一句话，是近代大学问家钱钟书先生所说 (见1988年7月7日致郑朝宗先生信)：
大抵学问是荒江老屋中二三素心人商量培养之事，朝市之显学必成俗学。
什么是“学问”？其本意是学习、问辩的过程，进而指这个过程的所得。《周易·乾》有：
君子学以聚之，问以辩之
《礼记·中庸》:
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之
《荀子·大略篇》:
诗曰：如切如磋，如琢如磨。谓学问也
《孟子·告子章句上》：
学问之道无他，求其放心而已矣
其中“求其放心”意思是找回失落放逐的心。可见，学问之道，首先是求心之道；先得本心，方有学问。。
“心”又是什么？必须是仁爱之心。“仁”是大爱、博爱之心。孔夫子说：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”(《论语.颜渊》)，这是孔子圣人的学问之心。对于我们普通人，纵然未能“以仁心为己任，虽道远而弥厉”(《后汉书•陈藩传》)，至少也要知道何为高尚，值得敬重随从。
明了学问的心，再思考《论语·宪问》这句话就有了根据：
子曰：古之学者为己，今之学者为人
这段话不可误解为“自利而不是利他”。朱子感叹此言“圣贤论学者用心得失之际，其说多矣，然未有如此之切而要者。”他在《论语集注》给出正解：
程子曰：“为己，欲得之于己也。为人，欲见知于人也”
程子又曰：“古之学者为己，其终至于成物；今之学者为人，其终至于丧己”
“古之”可理解为“以往的圣贤”，即榜样。“为己”是提升自己；“为人”是示之于人，以追求功名利禄，沽名钓誉——“终至于丧己”，失却本心，例如现世一些被人唾弃的“砖家”。联系到前面所述“本心”，可知这个学而为己背后的意思是立心从仁，先学做人，然后学术，最终达成学以致用，知行合一。说到这里，必须复述一下《礼记·大学》的这段著名阐述：
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
这是学问之“大道”，完全做到，就是圣人。我们是平常人，不谈“明明德于天下”，保持兼爱向善，谨守格物致知，意诚心正之基本，能够修身齐家，就很圆满了。
正午阳光下的腊梅
学问多了，就有了学术。现代汉语“学术”一词和英语 academia, academics 的对应看起来挺明确，有点像“科学”(science)、“宗教”(religion) 这些近代为引入西语概念而专门造出的中文词汇——但它似乎没有类似的背景。“学术”中的学与“学问”关联，“术”是其不同之处，其本意是“城邑中的道路”(参见汉典)，由此引申为技术、方法、策略、道法、法度之义。《辞源》(1981年修订本) 释义：
【学术】学问，道术。南朝梁何逊何水部集赠族人秣陵兄弟诗：“小子无学术，丁宁困负薪。”后来称有系统而较专门的学问为学术。
随着文明的进步，学问的系统性与专业性已成为基本特征；可以说，现代任何新的学问，都是对既有系统的扩充或修正。由学问的系统化，到教育的系统化，进而到做学问的系统化与职业化，形成所谓“学术共同体”。这种过程是必然的，但其间也伴生着一些异化；其影响与控制力几乎会涉及到参与者人生存的各个方面，且功利性日盛，带来对学问本心、目的与自由的束缚与侵蚀。在某种意义上说，现代大多数学术，都表现为钱钟书所谓“朝市之显学”——越来越“俗”，越来越功利，甚至势力，全世界都如此。
现代所谓学术共同体，越来越像 (或简直就是) 名利共同体。从文明发展的角度，需要变革。这变革可能会与知识体系 (基于信息技术) 的重新表述、储存有关。首先被打破的，可能会是旧的基于出版物的 (著作) 版权-利益系统；而他与学者的职业系统紧密捆绑共生。互联网对传统出版业等的冲击已经二十多年，看起来，现有的发表、审核 (选择/编辑) 生态与学者生涯/职业/价值回报体系，是不可能改造的；需要“从一张白纸开始重新思考”。新的技术性基础虽早已跃然而出，但大变革发生的信号并不明确。传统的利益共同体对于知识/学术的霸占似乎比一些其它新技术驱动变革的目标领域 (例如一般商品流通) 更为根深蒂固。
说回来，学术与学问本不矛盾。学问是学术之始，立心是根本，仁爱是心性；修炼自己是第一目标，术以致用是责任与义务。处于极端功利的环境，求生不易；学术专家们即使“为人而学”，搞学术以求立身，但求不要肆意放纵了本心，存一份仁爱、善念，也好。
作者印记：f60d8e
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