王阳明临终前，终于道出了心学的最后秘密！

王阳明临终前，终于道出了心学的最后秘密！

阳明先生晚年，跟他的学生之间发生过一次名载史册的交谈，被称为“天泉证道”。在天泉桥上，他与学生就心学的最后问题进行辩论，阳明先生在这次辩论中很好的回答了心学的最后问题，他的回答被称为“四句教”。这四句话，近乎完美地概括了阳明心学的内容，为心学的继续发展确立了方向。那么，四句教都讲了些什么呢?

阳明心学是师承孟子的，认为人性是本善的。在儒家里，关于人的心性的问题一直是讨论的大热门，地位非同一般。从孔老夫子开始，再历经战国，一直到南宋的陆九渊与朱熹，人的心性问题都备受关注。到了明朝，阳明先生更是集前辈心学思想于一成，建立了比较完整的心学架构。

毛泽东年轻的时候也是心学的粉丝，常吟陆九渊的名句：“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心”，还写了一篇论文—《心之力》，阐述自己是如何从心学中得到了启发，表达自己振兴中华的理想信念。毛泽东的老师杨昌济看到后，大为惊讶，感叹毛泽东未来必成大器。英雄所见略同，毛泽东能成为一代伟人，受心学思想影响也很深。

“四句教”就是阳明先生在传教过程中提出来的，这是阳明先生的一种习惯。四句教也被记录阳明先生心学思想的传世之作—《传习录》中。第一句：无善无恶心之体

在王阳明看来，是“本心”确立了善恶是什么，“心”才是宇宙的根本确立者，是第一因的。这句话除了回答了善恶的问题，也反应了世界观的问题，也就是说，世界并非是黑暗、充满对立的。这个世界本来是没有善恶之分的，而是人的行为在一定程度上决定了善恶。

有一次，阳明见自己一个学生在田中除草，无奈草太多，难以除完。这时阳明走过去问学生：“你说这些草是好的还是坏的?”学生不假思索，答：“当然是坏的！”阳明又问：“若是用这草种在荒山上呢?”学生答：“那自然是好的了！”阳明先生见他开悟，欣喜地说：“对！万事万物都是这样，本来无善恶之分！”

由此观之，阳明先生所说的无善无恶本身就是一种大善，一种非常纯粹的善，也就是《大学》所说的“止于至善”和孔子所讲的中庸之道。第二句：有善有恶意之动

在阳明看来，妄念的产生相当于佛教禅宗讲的动心，是在意识在本体状态中突然一念闪过的瞬间，这一下便有了分别，甚至产生了对立。所以，无论是朱老夫子，还是阳明先生，都十分重视“不动心”的作用。一个人面对事物时不轻易动心的能力几乎决定了人的一生。

阳明先生首次参加科举落榜时，看着自己的成绩，无动于衷。旁人以为他伤心过度，过来劝他，他却说：“你们认为落榜是耻辱，我却认为落榜了动心才是！”可见，一个人面对事物时不轻易动心的能力反应了他的心性，甚至可以决定人一生的归属。意是蕴含在心体中的，心理学所讲的著名的“冰山理论”，也是如此。“意”虽然不可见，不可听，却是人的主宰。心动便是意动，意通过心而发。从两个字的字形里看，“意”下面正是有个“心”字。

第三句：知善知恶是良知

心之体也就是良知，是产生善恶的根源。先认识善恶，有了评判的标准才能对善恶和善恶之行为进行选择。换句话说，我们在这个世界上，其实都带着一副有色眼镜，同样一个世界，在不同的人的眼中，是不可能一样的。

阳明讲“致良知”，也就是让我们摆脱社会固有道德口号的枷锁，依着自己的本性本心，去建立一套属于自己的道德观。阳明一生坎坷，当时的人说他“口不掩行”，可阳明先生从未在意别人对他的评价，只是依着“良知”行事，他也从来没有对不起那个常常对不起他的王朝。通常来说，人们都会顾名思义甚至望文生义地，理解“良知”为一般道德伦理准则上的“良心”。基于这样的对“良知”的直观的、惯性的认识，自然地，人们就容易把“致良知”理解成，做一个有良心的人。然而更深一层的对“良知”所谓理解则是，通过长久地在生活中的一件件的小事中来规范自己的行为，不断地把自己修养成一个心地善良，言行合乎伦理的人。

王阳明临终前，终于道出了心学的最后秘密！

有一次，一位官员来问王阳明，怎样才能修行，阳明跟他讲了一套自己的心学思想后，他便若有所思的回家了。过了许久，他又来见王阳明，对阳明说，觉得心学还是不管用。经阳明一问，才找到原因。原来这位官员明天放弃了工作时间，一心修行。当时，阳明用一句话打醒了他：“何曾教你放下工作去修行，工作即修行！”在王阳明看来，人的一生，不管在做什么，最终来讲，都是为了能充分地修炼自己的灵魂。这样做，明确了人不只是庸俗地活在宇宙中，还有追求更高层次的自我修养和自我实现的意识。著名心理学家、哲学家马斯洛也讲过，人的需求是多层次的，由低到高，由物质到精神，由平庸到高尚不断提升，最终自我实现。这也是人生而为人的伟大之处所在。这就是著名的马斯洛需求层次理论。

“良知”作为一个学术概念，和我们平时说的良知，有着很多区别。“良知来源于孟子，原话是“所不虑而知者，其良知也”。孟子肯定了“良知”的先验性，认为它是人的一种与生俱来的理性自觉。这一点上，阳明先生的认识与德国哲学家康德很像。在这个意义上讲，致那个良知，就是教人在心性修炼上，去除不良的人为经验意识，复盘到人的本性之中去，也就是佛教禅宗六祖慧能禅师所说的“明心见性”。阳明先生早年也曾精心修炼过佛教禅宗，这对他的心学思想影响也是无可替代的。

第四句：为善去恶是格物

人的良知可以知善知恶，既然如此，为什么还会有这么多坏人坏事呢?很明显，知善知恶只是一种能力，你拥有它，不代表你会运用它。那么，又该如何理解“格物”呢？提到格物，就不能不说下理学家朱熹。朱老夫子曾说：“格物致知，便是要知得分明；诚意、正心、修身，便是要行得明白。”也就是说要通过理性的思考来获取精神的营养。所以，朱熹认为，物心同理，欲明心中之理，光靠反省是远远不够的，必以“格物”为方法。穷尽万物之理后，心中所具之理方能显现出来。

如果用现代眼光看，朱子讲格物，其精神所在，可以说既是属于伦理的，又是属于科学的。朱子所讲的“理”，同时含有伦理与科学两个方面。但是，这种“格物”对在探索科学的方面有很大的局限性，西方人探索事物道理会实验、观察然后归纳总结，而朱熹所讲的格物却达不到这样的境界，以至为中国未来落后于西方埋下祸根。而在王阳明那里“格物”就是“来物”，“来物”就是使物来，是什么使物来？是心使物来，物又来到心中，心主动使物来，心所能到之处，物都能与心融为一体，所以王阳明说“心外无物”。但是，却不能肤浅的说阳明先生就是主观唯心主义者。因为阳明先生所讲的其实是让我们留心身边的一草一木，他本人也提过，外吾心求物理，求物理而离吾心，都是不可行的，或者说，心物本为一体。

王阳明临终前，终于道出了心学的最后秘密！

其实，阳明先生的“格物”已经超过了朱老夫子，也超越了单纯的知识论而转变为了具有实践意义的“格物”，在阳明先生那里，“格物”即“诚意正心”，践行时就是为善去恶。很显然，“四句教”“心、意、知、物”的逻辑关系是对《大学》里面的“正心、诚意、致知、格物”的展开，深化了儒家本源的“三纲领八条目”。阳明先生很好地恢复、回到了儒家的本源，割除了程朱理学的部分弊端。明朝中后期以至明亡，中国人思想变的开放，中国人睁眼看世界，“西学东渐”之风大盛，几乎实现了大明王朝最后的荣光。这里面，阳明先生也有一分功劳。

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