2、处理好“姻亲”关系：重在“德”。在家族里，除了血统关系，就是姻亲关系。姻亲与血统密切相连，而姻亲关系的核心是夫妇。在古代社会，男主外、女主内，妻子承担着相夫教子的重要职责，是家庭里非常重要的角色。对男子而言，选择妻子不只是个人的事情，而且事关家庭乃至整个家族的长远发展，必须慎重对待。如何选择妻子呢？《学而篇》提出了标准：“贤贤易色。”(第七章)此句多有争议。皇侃《义疏》云：“凡人之情，莫不好色而不好贤。今若有人能改易好色之心以好于贤，则此人便是贤于贤者，故云‘贤贤易色’也。”意即以好色之心好贤。宋氏翔凤《朴学斋札记》则提出：“三代之学，皆明人伦。贤贤易色，明夫妇之伦也。”“夫妇为人伦之始，故此文叙于事父母事君之前。”杨伯峻认为，奴隶社会和封建社会把夫妻关系看得极重，认为是‘人伦之始’和‘王化之基’，这里开始便谈到它，是不足为奇的。”由此，他把“贤贤易色”译为：“对妻子，重品德，不重容貌。”也有学者认为“贤贤易色”是“尊尚贤人，改易颜色”;“贤贤易色针对事父母而言，并非与下三句平行”;“尊重贤德之人，应改易平常之容色为尊重之容色”。从本章的语境和全篇架构来看，理解为夫妇一伦关系，较为合理。本篇突出“学”，应该将如何处理夫妻关系作为主要内容。所以，“贤贤易色”可理解为：对待妻子，应该从最初的品德与容貌并重逐步改变为重视品德、看轻容貌。
除了明确“孝”“悌”“德”之外，《学而篇》还提出了总的原则，即个体应以家族为根基，不要疏远甚至离开家族。“因不失其亲，亦可宗也。”(第十三章)我们认为，此处的“亲”应是“血亲”“姻亲”之意。儒家认为“爱”有差等之分、亲疏之别，当个体遇到困难，最先想到求助的还是自己的亲人。此章所强调的就是个体要学会与家族其他人员相处，把家族作为自己立足和发展的根基。
(二)社会层面：以“敬”“忠”“信”为本
1、处理好君臣关系：重在“敬”“忠”。
“敬”，意即“谦恭，尊敬”，既要符合礼制，又要保持距离。“恭近于礼，远耻辱也。”(第十三章)“恭是逊从顺从，礼是体别。若顺从不当于礼，则为耻辱；若顺从近礼，则远于耻辱。“恭”的对象多指君主。孔子一生倡导礼，行为要符合礼制，对待君主亦如此。“恭而无礼则劳”(《泰伯·第二章》)，不遵循礼制，对君主一味谦恭，既不符合孔子的思想，也不能保证不会招致耻辱。另外，对君主的“敬”还体现在要保持适当的距离。“事君数，斯辱矣”(《里仁·第二十六》)，“所谓大臣者，以道事君，不可则止”(《先进·第二十四》)，都强调对待君主在符合礼制的情况下掌握尺度，适可而止。
“忠”，意即“忠贞”，对待君主要身心合一，平时尽其职责，诚心事主，关键时刻能够为君主牺牲生命。“事君，能致其身。”(第七章)此句一般有两种解释：“服事君上，能豁出生命”；或“事君上能奉身尽职”。我们认为把这两种观点综合起来比较妥当。作为臣属，在其位谋其政，平时工作尽职尽责；一旦处在国家危难、社稷存亡之关键时刻，能够舍生取义、献出生命。
2、处理好朋友关系：重在“信”。“与朋友交，言而有信。”(第七章)如何做到“信”呢？
首先，要按“义”而行。“信近于义，言可复也。”(第十三章)“信”的标准在于“义”，与朋友交往要符合当时社会的行为准则或规范，符合整个社会的价值趋向。“言必信，行必果，硁硁然小人哉!”(《子路·第二十》)孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”(《孟子·离娄章句下》)无论孔子还是孟子，都强调守信要从宏观着眼，符合社会大义，而不应拘泥于细枝末节。“‘信’有大信小信之分，符合道义礼节，符合社会群体利益的是大信；反之是小信，即为“谅”，“君子贞而不谅”，若是小人之信，则言不必实行，也无法履行，言不可复也。”
其次，要向朋友学习，没有朋友不超过自己。“无友不如己者”。(《第八章)此句争议颇多，有很多种解释方法。我们认为，此句应为劝勉之词，教育人要善于学习他人的长处。孔子之教，多直指人心。比如，“三人行必有我师焉”“见贤思齐焉”等等。所以，应该从全章来理解这句话。此章是孔子对君子的要求，作为君子要做到三点，庄重、忠信和知错必改。可分为三个层次：第一个层次，要求君子做到“重”并解释理由，“不重，则不威；学则不固。”第二个层次，要求君子做到“忠”“信”，即“主忠信”。第三个层次，要求君子知错必改，即“过，则勿惮改。”那么，“无友不如己者”放在“过，则勿惮改”之前，应与前两个层次联系密切。所以，这句话可译为：“(在庄重、忠信方面)，没有朋友不超过自己的。”如果与后面的“过，则勿惮改”再联系起来，这一章正好从正反两个方面对君子提出了要求：正面，要做到庄重、忠信，比朋友做得好；反面，知道过错，要及时改正。如果这样理解，“无友不如己者”也就不会有歧义了。
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