如果哲学也变成了不断流变的东西，就会沦为相对主义，这显然与哲学的本义是相悖的。这肯定是黑格尔所反对的，黑格尔坚持哲学也是一门科学，是一门精神的科学。[参见《精神现象学》]在黑格尔的体系中，哲学乃是精神历程的最高形态，精神由最初的感性确定性开始，通过不断地自我生产、自我否定、自我发展、自我运动、自我丰富，通过螺旋式的上升运动，一步步地将自己建立为更高的形态，而在精神这种阶梯式的发展史中，哲学占据了最高的位置。与之类似，黑格尔用相似的逻辑来对待哲学史，在他看来，哲学史上的各种形态，都是精神发展历程的特殊体现，因此时代越往后，发展出来的哲学越高级，古希腊的哲学是最原始也最贫乏的，而黑格尔本人的哲学则是“大全”，是对以往一切哲学的综合与总结，因此是最高级的，是真正地发展达到了科学的形态，是精神本身的自在自为地显现。
黑格尔在他的哲学框架中，解决了时代的特殊性与哲学的普遍性之间的对立的问题。但由于他强烈的理性主义背景，以及他颇为牵强的辩证法方法，他的解决方案无疑是无法令所有人都满意的。在黑格尔强大的整体主义的背景之下，个体是没有价值的。所以，我们必须再回到问题本身，来重新理解哲学与时代的关系。究竟有没有一种“哲学”（the Philsophy），是贯穿一切形态、一切时代的诸哲学（ the philosophies）而永恒存在的？不恰当的换用宋明理学的术语，即“理一分殊”的问题。现在已经有种种“分殊”，有没有“理一”？如何认识“理一”？这是一个问题。这意味着我们要问的问题是：什么是哲学？
我们先离开哲学，尝试从齐美尔的社会学分析的视角来看哲学。在齐美尔看来，一切精神文明成果、一切复杂的社会上层建筑，无不起源于人类最原始的社会交往形式。人类最初的交往形式，在社会化、文明化的过程中，不断丰富、发展、分化、复杂化，最终形成了各种精致的社会交往形式和文明成果。哲学也是如此。[需要看齐美尔的书加以细化]
但是，这种出于社会学、人类学的经验理解，远远未能阐明哲学之为哲学的先验维度。早在柏拉图那里，就已经将哲学，与一切经验科学区分开了，他指出哲学是最高的学问，不仅高于研究存在者的一切自然科学，而且也高于研究纯粹形式的数学，哲学是“理念”的学问。亚里士多德也指出，有一门研究“不动的最高实体”的学问，称为“第一哲学”，也可以称作神学。而后来的康德、胡塞尔，也都将哲学理解为先验科学。
因此，结合上述的思考，我个人倾向于胡塞尔对哲学的理解。胡塞尔将哲学理解为一门严格的科学。这一理想，也是对于柏拉图、亚里士多德以来的希腊哲学的继承。
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