第五章 真我的质询（4）
女士：那么，会有极乐吗？
薄伽梵：极乐与“存在-意识”同在。所有关于永恒存在的论点，也适用于永恒的极乐。现在，无知藏匿了极乐，但是，你只要移除无知，极乐就被释放出来了。
女士：我们难道不应该以个人和上帝的身份去寻找世界的终极实相吗？
薄伽梵：这些都是属于“我”的观点。它们只在“我”念之后出现。在深眠中你会想到这些吗？然而，在睡眠中你仍然存在，这同一个你现在正在说话，如果它们是真实的，它们难道不应该在你的睡眠中也存在吗？它们依赖于“我”念而存在。此外，世界对你说：“我是世界”了吗？身体说：“我是身体”了吗？你说：“这是世界”“这是身体”等等。所以这些只是你的观点。找出你是谁，那将终结所有的疑惑。
女士：觉悟之后，身体会变得如何？它还会继续存在吗？我们发现觉悟之人像其他人一样行动。
薄伽梵：你现在不必担心这个问题，觉悟之后，如果你想问，可以再问。事实上，觉悟之后，身体或其他任何东西都不会看起来与真我有所不同。
女士：如果我们一直都是存在-意识-极乐（Being-Consciousness-Bliss），为什么神会把我们置于困境？祂为什么创造我们？
薄伽梵：神走过来对你说，祂把你置于困境了吗？这是你说的。
这又是假“我”。
如果它消失了，就不会有人说上帝创造了这个或那个。那甚至不会说“我是”。
会出现“我不是（什么）？”的疑问吗？
只有出现了“我是不是母牛或水牛？”这样的疑问时，人才需要提醒自己，他不是动物，而是人；
但这从不会发生。关于人的自身存在和觉悟，情况也是同样。
最后这段引言，将我们从什么不是真我的质询带回到什么是真我的质询（这个话题）。
头脑不停地探究它自己的本质，结果发现：并不存在头脑这种东西。这是所有人的直接道路。
头脑只不过是念头罢了。在所有的念头当中，“我”念是根源。
因此，头脑仅仅是“我”念而已。
这个“我”念从何而来？
于内在寻找它，然后它就消失了。
这就是对智慧的追求。
“我”消失之处“我-我”就出现。这就是无限。
如果小我存在，其他一切也都存在。如果小我不在，其他一切都不存在。
其实，小我就是一切。因此，“这个小我是什么”的质询，是弃绝一切的唯一方法。
“我”不出现的状态就是“那”的状态。如果不寻找“我”不出现的状态并达到它，人如何可能实现自己的灭绝——“我”不再从中复苏呢？
如果不实现那一点，一个人如何可能安住于自己的真实状态，在其中，他就是那？
正如为了找回落水之物，人必须潜入水中；同样地，人必须以一颗敏锐而专注的心潜入他自己之中，控制言语和呼吸，找到“我”源起的地方。
导向了悟真我的唯一质询就是寻找“我”这个字的源头。
冥想：“我不是这个；我是那”可能对质询有帮助，但它不可能是质询。
如果一个人在头脑中质询“我是谁？”，个体“我”就会窘迫不安，一旦他抵达“心”中，实相就立即自动显现为“我-我”。
尽管它自己揭示为“我”，但它不是小我，而是圆满的存在——绝对真我。
薄伽梵：束缚和解脱的观念仅仅是头脑的修饰，其本身并没有实在性，也因此无法自行运作。由于它们是其他东西的变体，所以必然存在一个（独立于它们的）实体，作为它们的源头和支撑。因此，如果为了了解是谁断言了束缚或解脱，一个人探究那个源头，他将会发现，是“我”断言的，亦即，个人自己。
如果他接下来真诚地质询：“我是谁？”
就会发现不存在“我”这种东西。
持续观照“我”不存在的那被生动且确定无疑地证悟，它自我发光且仅仅作为它自己而存在。
对于任何一个如其所是的人——他真诚热切地质询、不允许头脑哪怕有片刻变得向外，
或仅仅在谈话上浪费时间——这生动的证悟，作为对最高真理的直接体验，来得相当自然，没有任何不寻常之处。
因此，对这一完善的结论不会有丝毫的怀疑，即：对于那些已经获得此了悟并由此绝对安住于真我身份的人来说，既不存在束缚，也不存在解脱。
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