第五章 真我的质询（3）
有时，薄伽梵确实允许或甚至使用心智辩论，但那只是为了说服初学者“个人自我或小我的不真实性”，并由此引导他开始真我的质询。这种辩论本身并非真我的质询。
弟子：我是谁？这个答案要如何找到？
薄伽梵：这个问题问你自己。身体及其功能不是“我”。
继续深入，
头脑及其功能不是“我”。
下一步的问题是：
这些念头从何而来？
念头可能是自发的、肤浅的或分析型的，它们在头脑中运作。
那么，觉知到它们的是谁？
念头的存在，它们的构想和运作，对个人变得显而易见。
这一分析得出结论：个人性是念头之流的认知者。此个人性即为小我，或如人们所说的“我”。
智性（心智）只是“我”的外壳（鞘），而非“我”本身。
进一步质询，这个问题出现：这个“我”是什么？
它从何而来？
在睡眠中是觉知不到“我”的。
随着它的升起，睡眠转变为梦境和清醒状态。但我现在并不是在说梦态。处于清醒状态中的我，现在是谁？
如果我源起于从睡眠转向清醒的时刻，那么这个“我”就被无知所覆盖。这样一个无知的“我”，不可能是经典所指或智者所确认的（真我）。
“我”甚至是超越睡眠的；
“我”必定在此时此地，而且必定在我的睡眠和梦境中也一直存在，不受这些状态品质的影响。
（*译注：喜乐鞘，为瑜伽哲学中“三身五鞘”理念的一部分。三身分别为：粗钝身、精微身、因果身；五鞘为：粗身鞘、能量鞘、心意鞘、智性鞘、喜乐鞘。）
两位帕西（地名）女士从艾哈迈达巴德（Ahmedabad，印度古吉拉特邦第一大城市）前来，与薄伽梵谈话。
女士：薄伽梵，我们从童年时期就具有灵性倾向，我们已经读了几本关于哲学的书，也受到吠檀多的吸引。所以我们阅读了《奥义书》、《瓦希斯塔瑜伽》、《薄伽梵歌》等书。我们试着冥想，但我们的冥想没有进展。我们不明白要如何证悟。你能帮助我们证悟吗？
薄伽梵：你们是如何冥想的？
女士：我从询问自己“我是谁？”开始，
（而后发现）这终有一死的身体不是“我”，呼吸不是“我”，头脑也不是“我”，但是接下来，我就无法更进一步了。
薄伽梵：嗯，就头脑而言这已经很好了。
你的（冥想）进程只是心智上的。
事实上，所有提到此进程的经典都只是为了引导求道者走向真理。真理无法被直接指出，所以才会用到这个心智进程。
你看，那个消除了所有“非我”的人，不可能消除“我”。为了能够说“我不是这个”或“我不是那个”，必定有一个说话的“我”存在。
这个“我”只是小我或“我”念。在这个“我”念升起之后，所有其他的念头才升起。
因此，“我”念是根本念头。如果根基被拔出，所有其他的也就同时连根拔出了。
因此，寻找根源“我”；质询你自己：“我是谁？”找出“我”的源头。然后，所有这些问题都将消失，只有纯粹的真我留下。
女士：但是，我要怎么做？
薄伽梵：“我”一直存在，无论是在深睡、做梦还是醒态之中。
那个睡着的人和现在正在说话的人是同一个。“我”的感觉一直都存在着。若非如此，你将不得不否定你的存在，但你没有。
你说：“我在。”找出存在的是谁。
女士：我还是不明白。你现在所说的“我”是假“我”。我如何才能消除这个错误的“我”呢？
薄伽梵：你不需要消除任何假“我”。
“我”怎么能消除它自己呢？你的努力迄今只能延伸到此。接下来，那超越的会照顾好它自己。你对此无能为力。没有任何努力可以到达它。
女士：如果“我”一直在此时此地，那为什么我感觉不到？
薄伽梵：那个说你感觉不到的是谁？
是真“我”还是假“我”？
询问你自己，你将会发现正是假“我”这么说。
为了让真“我”不再继续隐藏，假“我”这个障碍必须被移除。
“我尚未了悟”的感觉正是证悟的障碍。
事实上，它（真我）已经被了悟。不存在更多要被证悟的了。
如果有的话，证悟会是某种尚不存在的新事物，它将在未来降临；但是，凡出生的必定也会死去。
如果证悟不是永恒的，它就不值得拥有。
因此，我们所寻找的不是某种必须（从现在）开始存在的新事物，而只是那永恒的，却被障碍遮住的东西。
我们需要做的全部就是移除障碍。
由于无知，永恒并没有被看作永恒。无知即为障碍。摆脱无知，一切就都没有问题了。
这无知等同于“我”念。找到它的源头，它就会消失。
尽管“我”念不易觉察，但它就像一个幽灵，它与身体同时出现，随着身体而兴盛，也随着它而消失。
身体意识即假“我”。放弃它吧。
你可以经由寻找“我”的源头而做到这一点。
身体不会说：“我是。”正是你说：“我是身体。”找出这个“我”是谁。寻找它的源头，它就会消失。
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