《道德经》02：自知而后“知道”

《道德经》02：自知而后“知道”

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞， 生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天下的人都知道美之所以为美了，丑的观念也就存在了；都知道善之所以为善了，恶的观念也就同时产生了。所以，有和无互相对立而产生，难和易互相对立而形成，长和短互相比较而成形，高和下互相对照而依存，音和声互为补充才显得和谐，前和后彼此排列才有秩序。因此，圣人不自专、自用，以无为的态度处事。以“不言”的方式施行教化；顺应万物天性而不草率干涉，化育万物而不据为已有；抚育万物而不自恃己能，功成业就而不自居有功。正因为他有功而不自居，所以圣人的功绩才万古长存。

圣人之所以为圣人，是因为他创造了万古长存的功业。万古长存的功业不是标榜出来的，更不是宣传、吹嘘出来的，而是自知后的知人、知天，是知人、知天之后的尽人之性、尽物之性，是尽人之性、尽物之性后的“赞天地之化育”。

圣人“功成而弗居”，一方面是因为他自己主观地认为，所谓的“功成”本质上是“天地之化育”，自己只不过是顺应和赞襄了一把而已，不能将天地的化育之功归为己有——不能贪天之功；另一方面，天地自然本身，是没有什么绝对的美、丑、善、恶概念的，正如有和无、难和易、高和下、音和声、前和后这些相对观念一样，是彼此互生共存的。天下皆知之“功”和“天下皆知为美”一样，其中包孕着“过”和“丑”。之所以天下皆知，只是天下人的片面看法罢了。一句话，圣人主观地不认为自己有功，也不认为天下皆知的“功”便是功，所以自然会“功成而弗居”。正因为不居功，才不至于深陷其中，才不至于停滞，才真正呼应了天下万物变动不居的根本规律，才使得此“功”日生日长、日用不衰，才有了圣人之“功”的万古长存。

“功成而弗居”便是圣人的自知。一切的不自知，不过是“自专”或“自用”在作怪。最终的结果无外乎自欺、欺人亦或是欺世盗名。老子后来还讲自己有“三宝”——“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。孔子也讲自己“述而不作”——只是转述往圣先贤的说法，不愿也不敢标新立异去创作。真正的圣贤都是因自知而“明”的，自知之明就是这个意思。只有“自知”者，才最终能够知道、守道，循常道而行。以常道处事而事出于无为，然而常道可行而有正果，以常名行教而教出于不言，然而常名可教而有正解。

表面上看，老子是在教人无为，实际上他是在教人自知，教人知人、知天，教人尽人之性、尽物之性，教人“赞天地之化育”，教人成万古长存之功。

正像美和丑、善和恶、有和无、难和易、长和短、高和下、音和声、前和后都是相互依存、共生转化的一样，自知和知人，有知和无知也是相互依存、共生转化的。人唯有将自己放置在更长久的时间维度上，更远阔的空间维度上去度量时，才能意识到自己的无知，意识到自己的无知才勉强算得上“自知”。所以，孔子讲“不知为不知，是知也”。

老子不是在教人无为，而是在教人在更长久的时间维度上，更远阔的空间维度上作为。