故事从亚马逊的一个皮拉罕民族开始，这是一个不与外界接触和交流的民族，语言学家丹尼尔曾将天主教带到这里，但是最后他却改变了自己的宗教信仰，投入到皮拉罕语言的研究，最终引发了语言学界的观点冲突。
纪录片说到，这个皮拉罕民族以天为被以地为席，饿了去捕鱼、去森林里找吃的，饱了就在河边休息，这样的生活方式，让他们与自然贴的很近，他们认识森林中所有植物以及它们的特点和用途，他们从不会为了明天而忧愁，因为只要饿了，捕就行了。这在我们看来很震惊，因为在有传教士之前，他们都不穿我们的“衣服”，他们就像“野人”一样。
字幕为口哨对话翻译成英文
但是他们是和我们身处一个时代的地球人。
与世隔绝让他们自成一派，自己发展自己的文化和语言，这种孤立的发展，看不到许多文化中的“融合”，也就更显得独特了。
前面曾说，他们不会为明天而担心，因为丹尼尔研究发现，他们的语言中没有过去时和将来时，只有现在时？为什么呢？因为他们不会担忧。为什么不会担忧呢？因为他们有能力应对所有未发生的事情（下雨、饿肚子等）。为什么有能力？因为他们与周围的环境和谐共处，有任何问题他们都能解决。为什么都能解决呢？大概是因为生活节奏慢、变化少、前人的经验自己自己掌握的技能都足以解决这些问题。但是我不确定，在城市化发展入侵他们的时候，他们还会这样活在当下吗？
从皮拉罕民族的生活中，“活在当下”的心态是我很想去学习和内化的，以前觉得自己可以做到，但是渐渐又会发现，自己依旧有很多焦虑、紧张、对未知的恐惧，让我甚至都睡不好觉，现在想来，这些都是我对未来抓不到摸不着的恐惧，以及对未来做一些事的情绪上的预设，这种对未来的想象才是罪魁祸首，但归根究底，是自己不自信造成的，不相信自己有能力去解决未来发生的所有视频。
另一个角度，从语言学家丹尼尔这里，当他离开皮拉罕，回到城市后，他就开始研究皮拉罕语言与他们的文化的关系，他指出，递归性不是人类基因中带有的东西，而是与所处的文化有关，这激起了学术界的热议，几乎所有学者都反对、抵制他的观点，甚至不让他发出声音。
丹尼尔觉得这不是“科学”，而变成了“宗教”，因为科学应该是支持所有观点，并欢迎各种观点讨论、碰撞，产生火花的，但现在观点变成了大多数人认同的东西，就像某种宗教信仰一样，这无法使人保持中立、客观理性地去看待不同的观点。
看到这里，我很敬佩丹尼尔，坚持自己的立场和观点，去挑战权威、挑战大多数人，这是很难做到的，而且很难持续地做到。但是丹尼尔依旧在坚持，坚持以他自己的研究去推动对皮拉罕民族的认识。这种情怀很让人感动，也让我有了共情。也许是真正的热爱，对家人一样的热爱，才能有这样的坚持。同样，他对“科学”的理解，也是我应该学习的，保持客观中立去看到食物的多个面，不做预设、不给出评价，只是单纯的去看，事物会给你带来更多新的东西。
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