原文：
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
译文：
看它看不见，把它叫做夷；听它听不到，把它叫做希；摸它摸不到，把它叫做微。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驽现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
“道”是虚无缥缈的，它既让人看不见，听不到，又摸不到，所谓“无状之状，无物之象。”在第六章和第八章，老子介绍了什么是“道”，我们感受到了它如空气，又如水，虚空和柔和。“道”以其玄妙，似乎不存在，却真有其影。超脱于具体事物，有别于万事万物，道没有具体的形状，没有边际地绵延于古于今。非人们眼中普通意义上的事物，非可见形体的物体，而它又确确实实地存在着，这就是“道”。
夷，无色也，故视之不可见；希，无声也，故听之不可闻；微，无相也，故搏之不可得。依靠感觉器官，我们可以解决自己的日常生活所需，却不能从而见到“道”。玄照妙心是见道的工具，世人在日常忙忙碌碌中，却把它的存在常常忘记了，只是奔奔波波在膨胀的欲望。
在世俗的心中，必须有一物。老子刚开始把道作为一物，按物的属性去理解“道”。后来他又觉得“道”具有自己的独特性，与普通的万物不一样，是其他事物无可比拟的。“道”作为“无物”自然就产生了，与世人的心中之前的认识有很大的差异。
道不是物，是无物，是无状之状，是无物之象。“象非真象，故则虽象而非象”。远离物的概念，没有形状，似有若无，似无若有，迎之不见其首，随之不见其后。
在这个世界上，远至古老的年代，道早已经存在，而不是仅有现在，它一直在运转中，尽管人们看不见它，听不见它，摸不着它。
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