文/若冰
（《道德经）第十四章 ）
老子在《道德经》第十三章里告诫人们身体和宠辱一样都是我们的大患，我们要以“贵身”的态度去为人处世，去治理天下，这样才是遵循了“道”；接下来的第十四章老子就详细阐述了“道”的规律，和如何去运用“道”的规律。
第十四章原文：
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名。复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓“惚恍”。
迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
直译：
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。
迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的尾。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
理解与感悟：
这一章里老子对“道”进行了描述，也就是说讲了“道”到底是个什么样子的，而后讲了如何运用“道”的规律来驾驭现在能看到的、听到的、感触到的一切事物。
我理解这一章可分三层意思：
其一、“道”是什么样子的
通过老子的描述我们知道，宇宙的本源是“道”，“道”具有三大特征：夷、希、微。
“夷”是指宇宙中看不到却真实存在的世界；“希”是指人耳听不到的大音希声；“微”是指我们触摸不着的无形领域。
也就是说“道”是无色、无声、无形的，我们无法去看到、听到、触摸到，但是“道”又确确实实地真实的存在着，而且每时每刻都在按照自己独有的规律运动。
对于“道”的“夷、希、微”，我们不能盘根纠底的去问，因为它们本来就是浑然一体的。
就像我们所熟知的地球磁场一样，物理学上描述：地球像一块大的磁铁，有南北两极，在南北两极的作用下，地球形成了一个巨大的磁场，我们可以通过一些现象去证明这个磁场的存在。但是我们从感官的物质层面讲，磁场是个什么东西？我们看不见它的颜色，听不见它的声音，更摸不到它的形状，但是它又是真实的客观存在的，所以我们只能够给它起个名字叫做“磁场”，而对于磁场这个自然存在的东西的“夷、希、微”，三者已浑然一体了，而且在周而复始的按照自己特有的规律运动。
“夷、希、微”背后蕴藏的是什么呢？就是老子所讲的“道”。
其二、“道”是“惚恍”的
“道”虽然很难描述，但并非不可描述。“道”虽然无声、无色、无形，三者不能分辨清楚，但仍然勉强可以分辨清楚。在老子看来，“道”有三大特点：虚无、混一、长存。
虚无，是指它无形无状也无相，是非人们的感官能感知的，也就是只可意会，不可言传的；混一，是指道体混而为一，不可致诘的；长存，是说明道虽然不为人所见，但它却又能为人所感知的。而且是延伸不断，反反复复轮回的。
“道”上面也不明亮，下面也不昏暗，没有明暗的交替，根本看不清楚也没办法去形容，不管怎它怎么运动变化，在我们看来还是没有实物，根本就没办法用身体感觉器官感触到它的存在。用现在的话说就是它是客观存在的，但是又不是物质的。
因而，“道”是“惚恍”的。那“惚恍”究竟是个什么东西呢？不知道，反正就是无论你是迎着它还是跟在它后面，你都看不到它的样子，就是它明明就在你面前，你知道它在，但你就是没法用感官去接触它，这一类事物就叫“恍惚”。
其三、“执古御今”
“持古之道，以御今之有。”就是要用古之以来的自然规律来处理现在的一切现象。换句话说就是学习前人认识自然所总结出来的知识，用这些知识进一步探索自然奥秘，再总结出更新的知识，以指导后人更深层次的探索更深层次的自然奥秘，这样反反复复，无穷无尽的回复到无的状态。
老子本章“持古之道，以御今之有”的思想体系，其实在人们心中早已根深蒂固，对人们认识事物形成了非常深远的影响。
古人说：“前事之不忘，后事之师也。”
李世民说：“以古为镜，可以知兴衰。”
成语说：“前车之鉴”、“古为今用”、“道冠古今”、“能者为师”等等。
这些名言、俗话、成语里都包含有老子的“持古之道，以御今之有”思想观点。
《苟子•劝学》中说：“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。”
说明一个人终日思考，不如用片刻的时间向别人学习取得的效果好。这也说明“执古”的重要性。
我们今天学习《道德经》，其实也是一个“执古御今”的过程，通过学习，懂得“道”的精髓，从而用“道”的规律去指导我们的工作、学习和生活。尽可能地让我们的言行、精神都符合于“道”。
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