悉达多了悟到自我并非独立存在，自我只不过是一个标签，因而执著于自我就是无明，这可能是人类历史上最大的发现。然而，虽然自我这个标签或许毫无根据，要摧毁它却不是一个简单的任务。执著于这个称做自我的标签，是所有的概念中最难以破除的。
习惯让我们软弱，因而无法对抗自我。即使是微不足道的习惯，都十分顽强。你或许知道，吸烟对健康有多么不利，但那不一定能说动你戒烟，尤其当你喜欢吸烟这个仪式时：纤长的烟身、红亮的烟头、缭绕指尖的轻烟。
然而，自我的习惯并不只是像烟瘾那么简单。从无法追忆的时候以来，我们就一直耽溺于自我。它是我们认同自己的方式。它是我们的最爱，但有时候又是我们的最恨。我们以最大的努力试图去证实的，就是它的存在。几乎我们所做的、所想的或所拥有的每一件事物，包括我们的心灵道路，都是为了要确认它的存在。
是这个自我，害怕失败，渴望成功；害怕地狱，渴望天堂。自我厌恶痛苦，却喜爱引起痛苦的原因。它愚蠢地以和平之名发动战争。它希望觉醒，却厌恶觉醒的道路。它希望做社会主义的工作，却要享受资本主义的生活。当自我孤独的时候，它会渴望友谊。它对其所爱的占有欲，会展现为激情，甚至可能导致侵略。它的假想敌——例如设计用来征服自我的心灵道路——常常被它收买，并且被吸收成同伙。它耍弄诡计的技巧，几乎无懈可击。它像桑蚕一般，把自己织进茧中，但它不像桑蚕，因为不知道如何找到出路。
魔罗的弓箭制造了永无止境的冲突。纵观历史，那些被认为超越欲望，作为正直与德行典范的宗教人物，也一再地被证实对权力有着相同的饥渴。他们用地狱的威胁和天堂的承诺来操控信徒。今天，我们看到政客为了操纵选举和争取民众支持，已经到了可以用战斧导弹轰炸无辜国家而毫不手软的地步。只要赢得选举，谁在乎是否赢了战争。其他政客假装神圣地吹捧宗教、让自己挨枪、制造英雄、假造灾难，全都是为了满足他们对权力的欲望。
有人或许会认为，并不是所有的情绪都是痛苦的——比如爱、喜悦、创意的启发、虔诚、狂喜、和平、团结、满足、慰藉等情绪呢？我们也认为在诗词、歌谣和艺术上，情绪是必要的。我们对于痛苦的定义不确定而且相当有限。悉达多对于痛苦所下的定义却更广泛，也更具体、更清晰。
悉达多的解答是——培养对情绪的觉察。如果情绪正在起的时候，你能够有所觉察，即使只是一点点，不能够限制它们的活动；它们变成象有监护人在旁的青少年。有人在监视着，魔罗的力量就会减弱。悉达多没有被毒箭所伤，因为他觉察到这些只不过是幻象。同样的，我们自己强大的情绪，也可以变成象花瓣一般地不具杀伤力。当天女接近悉达多的时候，他清楚地了解，她们如同火圈，只是和合而成的，因此她们失去了诱惑力，无法动他一丝一毫。同样的，只要了解我们所欲求的对象事实上是和合而成的现象，就能破除诱惑的魔咒。
当你开始注意到情绪所能够造成的损害，觉知就会开始发展。当你有了觉知——举例来说，如果你知道自己正站在悬崖的边缘——你就会了解在面前的危险。你仍然可以继续前行，带着觉知在悬崖上行走不再那么恐怖，事实上，它反而是非常刺激的。不知才是恐惧的真正根源。觉知不会妨碍你的生活，反而让生命更加充实。如果你在享用一杯茶，而且了解短暂事物的甘与苦，你将能够真正的享受那杯茶。
许多对佛陀的教法不甚了解的人，认为佛教是病态的，他们认为佛教徒否定快乐，只想到痛苦。他们设想佛教徒排斥美丽及身体的享受，因为这些是诱惑；佛教徒应该是纯净而节制的。事实上，在悉达多的教法中，并不特别反对美丽和享乐甚于其它的任何概念——只要我们不认为它们是真实存在的，而迷失其中。
悉达多将我们在这个世界的经验视如一场梦，他发现我们的习性执著于此梦幻般相对世界的显现，认为它是真实存在的，因而落入痛苦和焦虑的无尽循环之中。我们深沉于睡眠之中，如同桑蚕在茧中冬眠。依据我们的投射、想象、期待、恐惧和迷惑，编织出一个现实。我们的茧变得非常坚实而绵密。我们的想象对自己来说是如此地真实，因而困在茧中，无法脱身。然而，只要了解这一切都是我们的想象，就能让自己解脱。
“法”有时被称为一条“神圣”的道路，然而严格而说，在佛教中并不存在神性。一条道路就是一个方法或工具，带领我们从一处到达另一处；在此，“法”就是带领我们走出无明，抵达无无明的道路。我们用“神圣”或“崇高”的字眼来形容，是因为法的智慧能让我们从恐惧和痛苦中解脱，而这一般而言，是神的角色。
事实上，在佛教中有成千上万的道路可循。为何不把它们简化成一种方法呢？正如不同的疾病需要有不同的药方一样，对不同的习气、文化及态度，不同的方法是必要的。走哪一条路，需要看弟子的心态以及上师所具有的善巧而定。
业（Karma）这个字几乎和佛教成了同义字。通常它被理解为一种道德系统的报应——“恶”业与“善”业。然而，业只是一种因果的法则，不应该与道德或伦理混淆。包括佛陀在内，没有任何人对何为负面的、何为正面的定下基本的标杆。任何促使我们远离“一切和合事物皆无常”这种真理的动机或行为，都可能导致负面的后果，或恶业。任何带领我们趋近“一切情绪皆苦”这种真理的行为，都可能造成正面的结果，或善业。终究而言，不是要佛陀来审判，只有你自己明了行为背后的动机。
在与弟子须菩提讨论时，悉达多说，若以色见我，以音声求我，是人行邪道。四百年之后，伟大的印度教学者龙树呼应了这句话。在他闻名的佛教哲学论述中，他花了整个章节来“解析佛陀”，他的结论是，究竟上，并无外在存在的佛陀。甚至到今天，我们都常听到佛教徒这么说：若在路上见到佛，杀掉他（见佛杀佛）。这当然是一种象征比喻，他们当然不会杀掉佛。它的意思是，真正的佛并非一位为时间和空间所局限的外在救世主。
你也许会认为这是矛盾的。佛陀自我矛盾，说他不存在，一切皆是空性，然后他又教导了道德和救赎。然而这些方法是必要的，以免吓走那些尚未准备好，还不能被引介空性的人。他们用了这些方法，因而变得祥和，易于接受真正的教法。这就如同说那里是有一条蛇，然后把领带丢到窗外一般。这些无限的方法就是道路。
然而道路本身终究也需要被抛弃，如同你抵达彼岸时，就得抛弃舟一般。你抵达时必须要下船。在完全证悟的那一刻，你必须抛弃佛教。精神之路是一个暂时的解答，它是在空性被了悟之前所使用的安慰剂（placebo）。
你可能还会想，了解空性的益处是什么？借由了解空性，你可以继续欣赏一切看似存在的事物，却不会把这些幻象当做真实而产生执著，不会有孩童追逐彩虹时一再的失望。你看穿这些幻象，因而能提醒自己从一开始就是自我创造出来的。也许你还是会被刺激或变得情绪化、悲伤、气愤或热情，但是你会有信心，如同一个看电影的人，可以放下剧情走出戏院，因为他充分了解到这只不过是一场电影。你的期待和恐惧至少会稍许淡化，就好像了解那条蛇只不过是条领带而已。
了解和合现象以及了解空性，能在亲情关系中容下一些空间。当你开始了解塑造了你双亲的各种经验，压力及情况，你对他们的期待会改变，失望也会减少。当我们自己成为父母，只要稍微了解相互依存的道理，都会有效地软化我们对儿女的期待，也可能因而让他们视为是爱。没有这种了解，我们可能有良善的动机去爱护和照顾儿女，但是我们的期待和要求可能会令他们难以忍受。
这并不是说你必须远离社会。了解空性并非表示你变得漠不关心；事实上，相反的，你生起了一种责任感和慈悲心。如果杰克在那儿吼叫、失态，叫骂每个人不要将蛇放在屋子里，而你知道这是来自他的迷惑，就会对他产生同情心。其他人可能不这么容易原谅他，那么你就可以试着开一点灯。在粗略的层次上而言，你还是会争取你个人的权益，继续上班，在体制内活跃于政治，但当情况改变时，不论是对你有利还是不利，你会有备而来。你不会盲目地相信所有的希望和期待会实现，你也就不会被结果所束缚。
可是许多人常常选择呆在黑暗中，我们无法看出造就日常生活的幻象，是因为没有勇气从我们身处的网络之中挣脱出来，我们以为只要持续前进，就已经或即将会非常舒适。这就好像困在迷宫中走不出来，我们却不想去发掘其它不同于惯常路径的方向。我们不愿意冒险，因为我们认为会损失太多。我们害怕如果从空性的观点来看世界，会被社会遗弃，失去别人的尊重，同时也失去朋友、家庭和工作。
我们人类认为心胸宽广是一种美德。要扩展心胸，重要的是不要安于令我们舒适或习惯的东西。如果我们有勇气超越世俗，不被惯常逻辑的界线所限制，就能得到利益。如果我们能超越界线，就能了解空性是如此可笑地单纯。密勒日巴躲进牦牛角不会比某个人戴上手套还令你讶异。我们所要挑战的，是对惯常逻辑、文法、字母、数学公式的执著。
悉达多的目标并不是快乐。他的道路并非终究引导到快乐。相反的，它是一条直接的道路，通达痛苦的解脱、妄念和迷惑的解脱。因此涅槃既非快乐也非不快乐————它超越了一切二元的概念。涅槃是寂静。
我们可以说，只要了悟真理，就会带来证悟的成就。根据了解真理的程度，我们能在证悟的阶段上进展，这叫做菩萨的证量。如果一个孩童被戏剧的恐怖怪兽所惊吓，我们可以带他到后台，去看卸妆后的演员，除去他的恐惧。相似的，如果你能看见一切现象的背后并了悟真理，你就会解脱。即使这位演员只拿掉了面具，恐惧也就相对减少了很多。相同的，如果一个人局部地了悟真理，也就会有相应程度的解脱。
雕刻家可以从大理石中雕出美丽的女人，但他应该有足够的了解，不会和他的作品坠入情网。然而，如同希腊神话中皮格马利翁（Pygmalion）爱上了他自己创作的雕像伽拉娅泰（Galatea）一般，我们自己创造出朋友和敌人，却忘记他们是怎么来的。由于缺乏专注力，我们自己创造的东西变得坚固而真实，而更纠结于其中。当你完全了悟这一切都只是你所创造的，而不只是智识上的了解时，你就自由了。
在严谨的佛教经典中，并不夸耀佛陀能飞翔以及显神通的事迹。事实上，在口传教法上，一再地告诫弟子不要被这些不重要的特质所迷惑。虽然他有这种特殊的能力，但从来不被认为这是他伟大的成就。他最伟大的成就是了知了实相，因为了知实相能让我们彻底从痛苦中解脱。这才是真正的奇迹。佛陀和我们看到一样的生老病死，但他致力于找寻其根本原因，这也是一个奇迹。他证得一切和合事物皆无常，是他究竟的胜利。他并非炫耀他打败了一个外在的敌人，而是发现了真正的敌人是攀缘于我执；而击败我执，比一切真实或想象的超自然能力，都是更大的奇迹。
当悉达多证悟后，他被称为佛。佛不是个人名，而是指心的一种状态。佛这个字，是指一种功德，它具足了二个面向：“成就者”和“觉醒者”，换言之，是指净化一切染污并证得全知者。经由在菩提树下的了悟，佛陀从困于主客概念的二元状态中觉醒。
他了悟了一切和合事物无法恒常存在。
他了悟了只要是源自我执的任何情绪，都无法导致快乐。
他了悟了没有真实存在的自我，也没有真实存在的现象能够被觉受。
他也了悟了证悟是超越概念的。
虽然快乐被认为只是一个概念，佛教典籍仍然使用诸如“大乐”等字眼来描述证悟。涅槃确实可以被认为是一种喜乐的境界，因为没有迷惑、没有无明、没有快乐也没有不快乐，就是大乐。像是蛇的例子，能见到迷惑和无明的根源从未存在，那是更好的。当你从梦魇中醒来，会感到如释重负，但大乐好比从来就根本没有做过梦。从这个角度看，大乐和快乐不同。悉达多对他的追随者强调，如果他们真正地想从轮回中解脱的话，在此生或来生中追寻祥和与快乐是完全无用的。
在本书中，我尝试让大家一瞥佛教见地的要义。在所有的宗教中，见地是修行的基础，因为见地决定我们的动机与行为。俗谚“勿以貌取人”是真切的。我们无法仅凭外貌来判断我们的邻居。明显的，我们也无法仅以表象来判断像宗教这么个人化的东西。我们甚至无法以各个宗教所倡导的行为、伦理、道德或规范来判断它们。
当你没有我执，不执著自我，就完全没有理由使用暴力。如果能了解到敌人是被他们自己的无明和嗔恨等强大的影响力所控制，知道他们是陷于习气之中而无法自拔，我们就会比较容易原谅他们令人愤怒的行为。相同的，如果有精神患者侮辱你，你不会有理由生气。如果我们能够超越相信二元现象的极端，就能超越暴力之因。
不用说深奥的真理，在这个年代，甚至最实际、最明显的真理也被忽视。每天我们都听到人们在谈论经济的状况，却不了解萧条和贪婪的关连。由于贪婪、嫉妒和骄慢，经济永远不会强大到保证每个人都能获得基本生活之所需。我们好似住在森林中的猴子，在吊挂的枝干上随处大小便。我们的居所——地球，已经愈来愈污染。我曾遇见过的一些人，责难昔日的统治者和君王以及古老的宗教，认为这些是所有冲突的根源。但是现代世俗世界并没有做得更好，反而更糟。现代世界有什么变得更好的？科技的主要效应之一，就是更快速地摧毁这世界。有人相信，在地球上的每一种生命系统和每一种维生系统，都在衰落之中。
我们现代人，应该是时候来想想心灵方面的事了。即使我们没有时间坐在座垫上，即使我们讨厌那些把念珠挂在脖子上的人，即使我们向一般朋友透露自己的宗教倾向会难为情。对我们所经验的一切事物之无常本性，以及执著于自我所带来的痛苦结果深切地加以思维，会带来和谐与安祥——即使不是带到全世界，至少能带到自己周遭。
网友评论