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每一段时间就从豆瓣上找一本分数就的书来读（8.5分以上），这次是雷德.霍克的“自我观察 - 第四道入门手册”。
第一感觉是和之前看的“当下的力量”有一些相似的东西，可能西方灵修在概念上没有很多词汇又互相影响的缘故吧。再一个感觉是作者的文笔和条理不是很清晰，字数本就不多的一本书看着比较啰嗦， 但是字里行间又一直都在重复一个主题，也许是作者有意为之吧，这种书哪怕是有一句话一个字命中内心，也就值了。另外也有些许的矛盾之处，比如作者在一首诗里写到了不需要电脑、电话等的事，提到了用笔和纸写作的好处，但是用电脑写这本书时发生的事确拿来当了例子，不过这也没有关系，因为葛吉夫本人据说也经常这样自相矛盾，这一点作者一开始就提到了，一切导师说的都不能在不经体验的情况下接受，书中自始至终都强调了自我体验的重要性（“通过语言获得的知识一定要有直接的体验”）。
上面是对书的感觉，下面是对内容的一些总结和想法。
本书的核心就是不带评判、不试图去改变的自我观察这个不二法门，只有不认同于注意力之外的东西才会使其消亡，从而带来真正的内在转变，如果刻意去转变，那就有了评判和认同，修习就没有任何意义了。注意力才是真正的“我”，由内而外地关注并放松身体即是修习的手段也是修习的结果，因为只有身体才是当下的感觉，注意力在身体上也就是集中于当下，而当下是没有任何问题的，吃就是吃，走就是走，和以前没有关系，和未来也没有关系，臣服于当下，才能找回自我，这和“当下的力量”讲的非常像。
疯子就是重复同样的行为而期待不同的结果，具有分裂的自我，不相信客观事实。而我们大多数人只是机械性的依过去的习惯而活，处于无意识的状态，没有自由的意识，但是却总是希望生活有转机。人是没有办法改变这些习惯的，但习惯并不是“我”的本质， 所以能也只能改变“我”与这些习惯之间的关系，摆脱习惯而不是和他们对抗。
理智、情感、本能和运动这些第四道中的“中心”，都是有存在的必要的，但是他们不是主宰，而应该服从“我”，即良心，即注意力。这里提到了良心，我认为和王阳明所说的“知善知恶是良知”中的良知是类似的概念，不是我们平时所说的好心，而是一种客观地无偏见的智慧体现，不依赖感觉而存在，和作者讲的有界限的“爱”是一个道理。
提到了王阳明，我对于心学突然有了一下种很奇怪的联系，所谓的“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物”，如果套用本书的概念，不就是不评判地观察，认识到“小我”，进而滋养良心，最后达成内部转化吗。当然这是很肤浅和牵强的，而且我觉得王阳明更为高深也更为理论化。但本书有自己的体系，而作者毕竟只是修习者，不是葛吉夫本人。又走偏了，回到本书。
不评价、不试图改变以及将注意力放到身体（即当下）之后，书中反复强调的是“自愿受苦”，也就是无情而诚实地看到自己分裂的痛苦并全然接受这种痛苦。注意力转到身体之后，下一步就是在与某种心情、感受、动作或惯性认同的时候能拉回注意力，这就一定要接受痛苦。长期训练下来，当下就会有断出现“灵光乍现”的状态，就会产生先知先觉，就会产生自由注意力，从而产生真正的意志力。
找到自己的盲点，我（不是书的作者，而是本文的作者）的盲点可能就是“我不够好”和”强烈的不安全感“导致的不愿意改变。盲点之外都有缓冲器包围，如指责、辩护、自大、自怜和内疚，后两者看似在示弱，其实是很狡猾的控制他人的手段。如果能去掉缓冲器，看到的不堪的自我状态就会使我们痛苦。我想这也是为什么几乎所有的宗教和修行都会在一定程度上强调“痛苦”的重要性。
意识到我们无法改变什么的时候，智慧就觉醒了。所谓的“无为”，即是主动地去达到被动状态，从而引发内在的转变，达到“无不为”的结果。
不认同不属于自己本质的东西，痛苦就会终结！要改变，只要看到就行了（自我观察），但是要不评判、不介入却是要付出极大的努力和代价。但是为了自己的本质，付出什么都是值得的。
最后书中最后一章中的一段话，深以为然：
真正的爱是有界限的，而恐惧没有。
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