今日得到：
今天为《九歌》收尾，关键词：祭不越望。
《九歌》十一篇，对楚国的祭神风俗有了全景式的了解。楚国人祭神就像唱戏，用华丽的歌舞表演来娱神娱己。他们祭神、祭鬼，祭祀为国捐躯的无名英雄，时而演正剧，时而演偶像剧，时而演爱情轻喜剧，完全没有中原传统里的道貌岸然。最后，敬献给鬼神的美丽语言演变为私人抒情诗。
一、天狼星与弧矢九星
昨天留下来的问题：太阳神战胜了天狼星，这意味着
（1）正义战胜了邪恶，
（2）光明驱散了灾祸和疫情，
（3）楚国战胜了其他某个国家。
正确答案是（3）楚国战胜了某个国家，具体来说就是秦国。
古代天文学是一种帝王之学，天上的星区对应着人间的格局，古代星象家将天穹分成若干区域，每一个天区都有其对应的地理分区。天狼星属于东井分野，在屈原时代恰恰对应着秦国这个“虎狼之邦”。东君射天狼所用的“弧”并不是真实的弓，而是天上的弧矢九星。弧矢九星又名天弓，整个造型正是一副张弓搭箭的样子。占星家有“天弓张，天下尽兵”的说法，也就是说，当弧矢星出现芒角、光线闪烁不定的时候，人间就要发生大规模的战争了。弧矢星射箭的方向，正是西北方的天狼星，而天狼星的明暗象征着秦国势力的强弱。古人仰观天象，看的就是这些。
宋朝苏轼《江城子·密州出猎》，最后几句是
“会挽雕弓如满月，西北望，射天狼”
就是从《东君》的这几句诗里化用来的。
苏轼的时代，天狼星依然象征着夷狄，也就是骚扰华夏文明的野蛮部落，比如西夏。于是屈原的“操余弧”、“举长矢”变成了苏轼的“挽雕弓如满月”，弧矢九星就这样箭指西北，遥射天狼。
二、《河伯》
《东君》讲完，我们从天上落到水里，来看下一篇《河伯》。
河伯是黄河之神，“望洋兴叹”这个成语说的就是他，那是《庄子》里的故事。
楚国人为什么会祭祀河伯，这是一件很奇怪的事情。楚国是南方诸侯，和长江很亲，距离黄河却远得很。
早在春秋时代，楚昭王和黄河发生过一次著名的关联。当时他生了病，占卜师说：“这是黄河之神在作怪。”谁作怪就祭祀谁，这是当时的通例，但楚昭王说：
“三代命祀，祭不越望”
自古以来的规矩，只能祭祀本国境内的山川。
望，是对山川神灵的一种祭祀。顾名思义，当你放眼远望，必须看得见这些山川。在楚国境内的任何地方，都望不到黄河。所以，在楚国祭祀黄河之神，就属于“越望”，也就是超出了祭祀范围。楚昭王说：“长江、汉水才是我们合理的祭祀对象，我们的祸福全都是这些大河里的神灵带来的。就算我再不像话，我也得罪不着黄河之神。”
孔子后来知道了这件事，狠狠表扬了楚昭王，夸他知道“大道”。
《论语》里有一段对话，孔子和学生们在陈国断了粮，全都饿得有气无力。子路很不满地问老师：
“君子亦有穷乎？”
像咱们这样君子，难道也会走投无路吗？
古文里的“穷”常常是说陷入困境，走投无路。
孔子回答：
“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
君子即便遇到困境，仍然不失君子的姿态，但小人遇到困境，就会穷形尽相，什么事都做得出来。
楚昭王生了病，这就是一种困境，如果他病急乱投医，不管山神、河神，有一个就拜一个，这就是“小人穷斯滥矣”。但他没有，就算无药可医，依然固守君子的常道。所谓常道，就是平常该怎么做，在困境里依然会那么做，这就是中庸之道所要求的君子修养。看到楚昭王的例子，就容易明白，孔子为什么会感叹坚守中庸之道比上刀山、下火海还难。
楚昭王没有祭祀河伯，病终于还是好了。但他的继承人们没有这样的修养，到了屈原的时代，祭祀河伯竟然成为常规典礼当中的一种。
楚国人出名地喜欢“淫祀”，也就是过度祭祀，见神就拜。后来佛教传入中国，也是从楚地开始的。也许因为黄河毕竟太遥远，一般威胁不到自己，所以《九歌》里的《河伯》是很欢乐的一篇。男巫扮演河伯，女巫迎神，上演一场不很深情的、开开心心的恋爱。
三、《山鬼》、《国殇》和《礼魂》
楚国人的“淫祀”能“淫”到什么地步呢？不但祭神，连鬼都祭。
《河伯》的下一篇是《山鬼》。女巫扮演山中女鬼，说自己骑着红色的豹子，跑在崎岖的山路上去赴约会，但路太难走，自己迟到了，情人竟然没有多等一会儿。然后是忧伤、思念，然后是猜疑他是否猜疑自己了。最后在风雨交加的夜晚：
“风飒飒兮木萧萧，思公子兮徒离忧”
思念带来的忧伤让她感到特别的无助。
下一首《国殇》忽然变了调性，祭祀在战争中死难的勇士。
巫师扮演死者的亡魂，讲述一场惨烈的战争：勇士虽然身首异处，却无怨无悔，做鬼也要做鬼中的豪杰。李清照的名句“生当作人杰，死亦为鬼雄”，就是从《国殇》变化来的。
《国殇》之后是一首只有五句的《礼魂》，说祭祀已毕，大家击鼓传花，轮流起舞，希望这样的祭祀典礼年年都有。全套《九歌》，到此结束。
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