全部人类只有两种人生，其一，社会本能人生，其二，真我醒觉成熟的人生。儒家认为，爱怜自己的灵魂是一辈子的事情，如此我们的“真我”才可能醒觉并走向强壮，如此才保障我们一辈子为自己活得痛快、幸福。所以《论语》开篇就“学而时习之”强调终身学习，终生修身。儒家的这种立场非常符合现代“发展心理学”这门科学。
我们愿意一辈子努力爱怜自己的灵魂吗？如果愿意努力，就是“华人”；如果不愿意，那你就会被社会本能俘虏，就会沉沦为欲望的奴隶，一辈子活在物质世界的压力之中，就是“蛮夷”人生。这个立场，儒家称之为“华夷之辨”。
愿意爱怜自己灵魂的这种意愿最重要，在儒家看来，这种意愿不是虚假的，它让我们爱自己，同时也让我们爱生活，爱自己与爱生活是一体的。所以，理想人生除了智勇双全，更基础的还要有一颗愿意爱怜自己灵魂的心，爱自己也爱生活，这就是儒家倡导的“仁”，这是人生首个需要修养的一种能力。
在《论语》看来，正确的人生应该有三个方面的特征：仁、智、勇。一个人爱心、智商、情商三方面能力全面发展，会爱而且能爱，人生才有机会遇见最好的自己。
以上是《论语》中的仁。
《论语》中的孝以及礼乐。
我们下面来聊聊“孝道”对不对。我们刚刚谈到，《论语》认为正确的人生应当“仁智勇”三方面俱全，这三个方面如果再简化一下也可以说是两点，就是是《论语》中的“仁”与“义”：主观意愿上真心关心自己的人生，就是“仁”，能够“仁”，这样人生的起点就没错了；但是还需要客观上走对路，客观上做到真正关心自己人生的每一天，这就是“义”。做到仁义双全，就牛了。
这是种理想的人生追求。需要指出，这种追求再美好，也需要落地实践得了才好。人这种动物，决定实践效果的很重要因素就是“行为习惯”这个鬼玩意。据说21天就能培养出一种新习惯，21天也能改变一种老习惯，一件事只要进行1万小时的锤炼，任何人都能从平凡变成世界级大师。儒家认为，不能仅仅口头上“仁义”，应该在日常生活中需要反复锤炼，把“仁智勇”变成行为习惯。
指导这种行为习惯的锤炼原则是什么？这就是《论语》提出的“孝”。孝道不是让人当傻瓜，儒家专门讲“孝道”的核心经典《孝经》特别指出，盲目当傻瓜是最大的不孝。对儒家来说“孝”是一个专业术语，旨在指导克服个人的不良习气，“孝”是让自己人生变得美好的办法。
儒家把这个专业术语定名为“孝”，最少有两个原因。
第一个原因，儒家认为良好的行为习惯，最好能从小孩子的时候培养起来，小孩子在跟父母的关系处理中，如果能一边斗智斗勇，一边同时不伤害父母的爱心，这样培养出的小孩子往往“仁智勇”本事很全面。只知道青春期反抗的小孩子前途不妙，勇则勇已，但事实上让父母伤透了心，这种孩子“仁”的能力有限，将来的人生也不会顺利找到自己的幸福。
第二个原因，仁智勇是综合能力，平常很容易把“仁爱”丢了。我们每个人整个人生其实都需要“仁智勇”，斗智斗勇的同时不能丧失仁爱，综合的“仁智勇”行动是一个精细活。但是，斗智斗勇的磨炼还好说，人生中处处需要智勇双全，而“不丧失仁爱”的行为习惯就有点不容易培养了。大多数人更习惯回避生活中的麻烦，懒得去“仁爱”：工作不顺，辞职呗；老婆不好，换掉呗；孩子麻烦，打掉呗，等等。人生似乎可以通过逃避解决麻烦，事实上，生活可以逃避得掉吗？
人的一生中，只有自己父母，是既成事实，血脉的关系永远无法逃避。所以儒家强调，面对人生中的种种顺境逆境，我们都不应当逃避，麻烦仅仅是麻烦，在麻烦的生活过程中修炼我们自己的灵魂、壮大我们的真我，这才是最重要的。其中，在这个过程中，尤其是要磨炼我们的“仁爱”之心，要像当年作小孩子面对父母一般，永远不要丧失我们的“仁”心，这样才能确保我们真我的进步，幸福不落空。
我们要一生为自己的灵魂而活，因此对“仁智勇”进行综合磨炼是一生的行为任务、行为原则、行为模式，所以，儒家把这个终生学习的行动标杆，综合定名为“孝”，提醒人们时时刻刻要像面对父母那样面对整个人生。
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