看山还是山，看水还是水！

看山还是山，看水还是水！

生命需要自在地聆听，生命是一个不断创造的过程。生命不需要斗争，我们只要带着一颗慧心，用禅的智慧来看待人生问题，那么每一天都是美好的、快乐的。

一个受尽苦难的人来到寺院后便嚎啕大哭，说自己再没有活路了。禅师很怜悯他，便留他在寺里住宿。一天清晨，这个人看到初升的太阳，他问：“人生是什么呢？”禅师说：“太阳落下，还会再升起，这就是人生啊。”

理想世界是离不开现实世界的，理想对每个人来说都很重要，但脱离现实生活的理想就好比空中楼阁一般，它不过如同泡影，虽然看起来很美，却对现实人生没有什么用处。

为什么我们活得不快乐？因为我们的心中常有迷妄。这就好比，你明明可以选择自己最适合的事情做，可你偏偏选了别人能做而你不行的事情，而原因只是，你认为这是一种光鲜体面的生活。

只有将自然认为是自然，将自然纳入自己的生命中，我们与自然才不是隔断开的。同样的，我们只有把生活中的各种人、事、物纳入自己的胸怀，才不会被挫败、困境和数不清的烦恼打败。

山还是山，但山却不会遮挡自己的视线；水还是水，但水却不会把自己淹没；困境依然存在，但困境反而成为对自己心性的磨砺；烦恼依然存在，我们却能够在烦恼中寻找到一线光明和生机。

当我们过分强调理性，那么生活中的乐趣必然很难体会到。不论生活如何不幸、困苦，我们都应该对生活抱有一点情义和希望。

当我们的心安静下来，去倾听生活中的各种声音，那么我们就会发现，从前以为是很刺耳的声音，都会变得很悦耳，比如他人的批评、指责，或者某些误解。其实声音从来都没有减少、改变，而是我们的心境不同于以往，平静祥和的心才能听到生活中更多悦耳的声音。

切身体验，就是要我们把身与心放到现实生活中去。不要做脱离现实的美梦，而是要把两脚深深地扎进生活的土壤里，然后用双手在这大地上盖起自己的梦想。

当我们关上心门，任凭内心一片杂乱时，我们确实要不断地领受苦闷，如此一来那可真是解脱无门。但禅家却说，只要我们从自我封闭的小世界里走出来，把心门敞开来，试着让心平定下来，那么身心自由柔软又舒适的感觉就会顿时生起。而这种状态，便是解脱。

若想不与真实的生命脱节，那么就应该熄灭心头那些无用的妄想。你多多思考如何解决工作上的难题，就要比你想着如何一步登天更契合禅意。因为前者是对生活的思考，而后者，不过是无知的妄想。

不得不说，有许多束缚和桎梏，是我们自己给自己套上去的。比如，你不断地追求财富，哪怕再累也要追逐，因为你觉得财富才是衡量一个人是否幸福的标准。再比如，你不停地渴求着某位异性的爱情，因为你固执地认为，能够把条件这么好的异性追到手，这样才能彰显自己的能力。可是，你有没有想过，当你跌落自己挖的陷阱时，等待自己的将是无边无际的痛苦呢？

所谓解脱，便是我们从自己设定的局限中自然而然地走出来。当你觉知到，财富、名利、爱情都不过是生命中的一部分，因而不在对其迷恋执着时，你自己就会从以往的局限中跳脱出来。而当你跳脱出来之后，你收获的将是无边的欢喜。如果那只井底之蛙能够从井里跳出来，那么它看到的必然是另一番大景象，而我们在很多时候，就如同那只井底的蛙。

生命的意义从来就不在于盲目地奋进，如果你连目标都没有，你再卖力地奔跑又有什么用呢？

古时候的临济大师曾经说过：“不要把别人的头，安在你自己的脖子上。”人的生命仅有一次，并且它时间有限，又何必要执迷于把自己的日子过得和别人一样呢？别人的日子再好，那也是别人的，但你可以想办法把自己的日子过得更好。

无论在生活中遇到什么，都不要先去逃避。试着和这些困难面对面，不带任何情绪和评断地去看待它们，然后你会发现，一旦自己敢于面对生活中的任何问题时，问题便不再成为问题。

怀着心机经营生活，不如单纯自然地创造生活。因为前者只能让人们陷于身心的疲累，而后者却能最大限度地激发出人们的热情。

人们总是把生活看作是一种挣扎，甚至在本该欢欣的时候想到的也是痛苦。其实，不论是快乐还是痛苦，都是瞬间即逝的，但也正因此，快乐的时候应该尽情享受，而痛苦的时候却要对未来抱持着希望。

孤独感人人皆有，但这没有什么不可忍受的。即便你只身一人生活，依然可以把目光投向生活中的每个角落，并在其中找到乐趣。永远不要指望着依靠别人来停止孤独，也不要以为放纵欲望就可以掩埋孤独。事实上，孤独是人的天性，但在禅家看来，这也正好是让心安静下来，并想明白自己需要的是什么的最佳时机。