前几天上课听到这样一个故事。
有位老婆婆供养一位修禅的行者十多年了，一天，为了考验行者的修行，便吩咐一个少女在送饭时抱住行者。少女回来，老婆婆便问她，你抱着他的时候，他是什么反应？少女说，禅师没什么反应，像个石头。老婆婆一听，很生气地说：“这算是什么修行！”把禅师赶走了。
咋一听，我也糊涂了。禅师不为声色所动有什么问题呢？
糊糊老师说，生而为人，修行的就是生机。从石头-植物-动物-人，之所以越来越进化，就如《反脆弱》一书中所描述的，是因为在波动中能获得成长，这种成长打破了二元结构（如黑白、对错、是非……），转识成智才是对的修行。
脆弱的对面不是强韧，而是“不脆弱”。修行的结果不是没有情绪，而是情绪不再能绝对控制住我们。如果修行到如故事里的禅师一样，变成了冰冷的石头，那实际上就是麻木，就是情感隔离，就是著了“空”。空心化的生活不仅不会使我们更强大，而且还使我们失去了生机。
这一段因为疫情宅在家里，虽看书上网课，但总觉得大多时候是原地踏步。在转识成智的过程，识在积累，可升华到“智”的机会基本上是倏忽一线，很快又被几十年的固有模式尘封。
通过这个故事，我想今后会对生活有更多地觉察：
1.某个做法是不是为了做事而做事，有没有提到更高的系统中来认知。
2.这个做法是使我积聚了变化的可能，还是让我更刻板，更陷入现有的状态。
3.这个做法我是否有发自内心的快乐，还是只盯着未来的结果在坚持。
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