作者：JY
近来疫情，无法出门，便常居家中。
人一旦窝在一个地方不动，时间就变得漫长起来，无聊、焦虑、烦躁与生命的无常之感便常涌心中。但是生命的奇迹在于生命本身所具有的潜力——在无聊中寻求方式，在困境中寻找希望。对于我来说，每日在饮茶中静思体察，进行正念冥想，这种方式早已成为我应对这些情绪与觉察感恩生活与生命的一部分。
我的喝茶寻季节与天气而定，一般来讲，冬季喝红茶，夏季喝绿茶，最符合养生的法门。红茶相较于绿茶养胃，但不如绿茶清香与提神。可我肠胃不好，所以红茶最贴合我的身体状态。但若午后的阳光娇烈地洒进室内，泡上一杯浓浓的绿茶、伴随着悠扬的竖琴曲静静观望窗外的树木随风而动也未尝不可。
喝茶的时光是我每天最渴望最幸福的时刻。每次将水烧好，头一件事就是把烧好的水浇进那白色素雅的茶碗中，让碗中袅袅腾起的茶气轻拂我的双眼与脸颊，让那浓密的清香钻入我的鼻腔。尔后我睁大双目，观察自己在茶水中的倒影。由于茶碗静静稳稳地立于桌面上，茶水宛若一颗无欲无求的心，竟稳如磐石，不起一丝波澜。
我便于那平静的茶水中看到我整张脸的倒影——即便茶水清澈见底，倒影也浑浑噩噩、形色浓重，令我心生困惑。在这种意义上讲，茶水是实，倒影为虚，难以分辨谁存在亦或谁不存在——时光在不断流逝，当光线发生变化，倒影就变得虚无缥缈起来，成为了真正的虚像，不存在了。
那么“我”是否也像倒影般是虚的、不存在的呢？人生，何尝又不是虚像呢？
“自我”一旦被看（观察）不清楚，心便难以静定。“自我”时刻遭受着周遭环境中的种种因素的影响，一不小心就变化为“虚像”。在这层意义上，喝茶正是一种确实存在的机会——它将你纷繁复杂的思绪拉回，使你重新感受到当下的意义。
于是我打消再观察茶水中那自我虚像的倒影，将两只饮茶用的白瓷碗中更小的那一个扣在茶碗上，用拇指和中指扣住茶碗两侧的耳，食指从上方压住碗的中心，将一碗新的茶汤徐徐倒出。我明白了，我需要的不是反复纠结于我存在与不存在的疑虑，我需要的是不执着。
人特别容易执着，对各种的想法执着表现为各种的冲动与各种的想要、各种的必须与各种的抵触。只要执着的心境不减，我们就觉得非常不自由、不自在。为此，我们列过各种计划，发过各种誓言，渴望通过它们来实现对自我人生的控制，最后却以失败告终。其实，完美主义何尝本身就是一种不完美呢？生活中许多事情的真正价值并非体现在实现它的那个时刻，而是在体验它的过程当中。而只要身处体验的过程当中，它便不可能是完美的——追求“完美”就像追求茶碗中自我虚像的倒影，最终的结果是心生疑虑，陷入执着当中。
那么怎样才能不执着呢？我一边饮着热茶，一边翻看王阳明先生的《传习录》，有三句话实实在在顶上我的心头。
首当其冲的是那句“为学大病在好名”。什么意思呢？治学最大的弊病是好名。难道我们在生活中做一件事，就是为了想从别人那里求得一个好名声吗？只要听到赞誉的声音就心生欢喜，听到诋毁的谩骂就闷闷不乐，慢慢地放弃了所做之事。可是，名是一时的“喜”，很快会如同光线般变化；务实是一生的“喜”，它才是人心中做事的动力与真善。所以不执着就是不好名，以务实的态度做事。
第二句话是“声闻过情，君子耻之。”意为盛名之下，其实难副，君子以此为耻。当代社会追求名利与即时享乐，想要不劳而获或少劳多得的人比比皆是，许多打着“知识传授”旗号的人不是教授人，而是误导人，徒有虚名，其实难副。真正的君子因确保自己具有实实在在的知识、才能与气质，确保自己的名声没有超过自己的实情。
最后一句话是“四十五十而无闻，是不闻道，非无声闻也”即到了四十五十还没有能够听闻道，而不是没有名声。让我们来想想，当自己即将死亡前的那一刻，会为了生命中的哪些事而遗憾呢？是为了那些一生渴求却没能到来的名声，还是为那些浑浑噩噩、随随便便度过生活中的每一天的态度、以至于没能听闻道所悔恨不已呢？
想着先生的几句话，不知不觉间茶水已凉。今日的茶悟也差不多该结束了。我深深地吸了一口气，合上了书本。
人生沉浮，如一盏茶水，苦如茶，香亦如茶。淡名淡利，无争无夺并不意味放弃学习与发展，而是一切自然，一切脱俗，心在当下，并不执着。只有这样，那一切幽美邈远的意境与人生的淡雅之美才会如那茶气般升腾而起，将幸福带入你的心中。
我们应当学习茶水般清澈，并且不执着。
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