阿难言：“我常闻佛开示四众：‘由心生故种种法生，由法生故种种心生。’我今思惟：即思惟体实我心性，随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。”
佛告阿难：“汝今说言，由法生故种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合。若无有体而能合者，则十九界因七尘合，是义不然。若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。”
阿难言：“见是其眼，心知非眼，为见非义。”
佛言：“若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物。若见物者，云何名死？
“阿难，又汝觉了能知之心若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？
“若一体者，则汝以手挃一肢时，四肢应觉。若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体自不能成。
“若多体者，则成多人，何体为汝？
“若遍体者，同前所挃。
“若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然。
“是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。”
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阿难说：我曾经聆听如来开示众人，由于心念的作用，种种事物才生出来，由于事物的作用，种种心念才生出来。现在我在思维，我的思维就是思维本体，这其实也就是我的心的本体，随着心与它物的遇合，这心则随之而存在，心既不在内，也不在外，亦不在中间处。
如来告诉阿难：你说由于事物作用，种种心念才生出，随着与事物的遇合，心才随之而存在。但是，如果这个心没有本体，则无所谓与它物遇合，如果没有本体而能与它物遇合，那就超出六根六识六种识知之心而无法说清楚了。这种说法不对。如果说心有本体，那麽就像你用手摸自己的身体，你能觉知到身体的心，是从身体往外出来识知的呢，还是以身外往内去识知的呢？如果是从内往外出来，它应当先看见自己的体内，如果是从外往内进去，那它应当先看到你的脸。
阿难说：看见东西是眼的作用，但是心之意识到东西则不是眼的作用，说心看见并不对。
如来说：如果眼能够看见，那麽你坐在房间里，门能够看到你吗？门不能看，那麽不是代表你已经死了吗？如果眼睛还在，应当看得见东西吧。既然能看见东西，为什麽说它已死了呢？
阿难，你的能知能觉的心，如果有自身的本体，那它是一个本体，还是有许多个本体？它是遍布在你的身体上呢？还是没有遍布在你的身上？
如果识知之心只是一个本体，并且分布在于你的身上，那你用手摸一个肢体时，你的四肢应当同时都有感觉，如果能摸到身体的全部，那就应当无所谓摸了。如果只能摸到某个部位，那麽识知之心遍在身体四周就不会成立。
如果你的识知之心是许多个本体并且分别各自在你身上，那你自己就是许多个人了，倒底哪一个本体是你呢？
如果是那个一心遍布在身体的整体，那你怎麽能够知道触摸的身体的哪个部份？
如果你是多体之心各遍布在身上，那你摸头时，也就等于是在摸脚，但是本来情形是你能知觉到头，就不能知觉到脚。可是按你所说，你现在却不这样。
那麽应当知道，心随着与它物的遇合而存在，这种认识是不对的。
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