今天刚刚看到导语，觉得实在是有点难，哲学家都不爱讲人话，因为这寻的论证需要严谨，就意味着每一个名词都有一个特定的定义，但这些名词对于我们这些凡夫俗子而言却真的很难懂。
在开篇，海德格尔说，到底我们在讨论真理（Wahrheit）的时候，我们是在讨论什么。我们以为，真理是关于“这是什么”问题的答案。比如说，
●我面前的这个是什么？是一个桌子。
●那桌子是什么？桌子是由四条腿和一个桌面构成的事物。
●.... ....
似乎一层层问下去，“这是什么”，我们就可以通向事物的“本质”。但我们在问“它们是什么”的时候，似乎我们就已经知道了它们，否则我们问的到底是什么呢？
但这种追问又意味着，我们还不曾知道他们，否则为什么我们要去追问，甚至去回答，它们是什么？
这就是一个很奇怪的谬论，当我们在问“桌子到底是什么？”的时候，似乎在问，到底是什么使之成为桌子。这种特性适用于所有桌子，也就是说这是每一个桌子所共有的共性，在柏拉图那里称为——共相，即“本质”：某物"一般"所是的东西。
简单的说如果一个物体，不存在桌子的共相，则它一定不会是桌子；如果一个物体具有桌子的共相，那么它就是一个桌子。
对于我们人类而言，我们只能通过比较个别的东西，或者通过观察普遍适合它们的同一种东西，来寻找这种完全的普遍的共性。但当我们去追问某个个别的东西的“本质”的时候，比如，这个是什么？我们如果回答，这个是桌子。那么意味着，我们早已经知道了桌子的本质了。但实际上却并非如此，如果是的话，我们为什么要问“这是什么”呢？
哲学家总有一些很绕的观点，其实简单的说，如果我回答，这个是桌子。那么意味着我知道桌子的本质是什么。但桌子的本质，或者说共相到底是什么，对于我们每个人而言其实并非真的清楚明白。
同理，对于真理而言。如果说，这是一个真理。至少它是真的，即它的陈述符合现实。也就是说，符合是真理的本质。当我们知道某物的时候，它对于我们而言应该是清楚明白的。
比如，一个陈述句：房间里有一把椅子
如果说这个陈述句是一种知识，知识首先是truth，必然为真。因为错误的知识就等于没有知识。
1）房间里有把椅子，首先，有把椅子，是真的——>陈述的知识
2）我认识到房间有把椅子--->我的认识
如果，陈述的知识与所认识的相符合
则：
3）所认识的东西与真实的东西相符合？
那么，陈述的符合就变成了与一种符合的东西相符合。这就是一个圈圈，自己在证明自己。
我们并没有在询问中获得事物的本质，我们在追问事物的本质是什么的时候，其实我们并不知道自己在谈论什么
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