无缚无解，只需知幻
心中无彩画，彩画中无心，
然不离于心，有彩画可得。
彼心恒不住，无量难思议，
示现一切色，各各不相知。
——华严经
心中无彩画，彩画中无心，
然不离于心，有彩画可得。
大意：心中无有彩画存在，画出来的彩画中也无有心，但也不能离开于心，而有彩画可显现得出来。
这也就是说，是心在化现一切相，离心无一法可得，但心并没有实生出任何法来——只是现。
彼心恒不住，无量难思议，
示现一切色，各各不相知。
大意：圣者亲见心永远都在变化活动，无有限量，但非凡夫所能思议。心能幻化显现一切色等五蕴有相境界，这一切五蕴境界，各各之间是不相互觉知的，皆幻非有实体故。
五蕴本空
略论：五蕴诸法各各之间不相互觉知彼此，那它们的显相是如何得以认定的呢？佛菩萨说是超越了五蕴言说境界不可思议的心显现出来的，只要觉知到色等五蕴境界，就一定是心依据无始至今累积的经验信息（业）综合作用所描绘出来的。不同的经验信息描绘出来的境界当然就不一样，而每个有情往昔累积的经验都不等同，故各自感知觉到的境界也就都不相同。如果有着大致类似的经验信息（业）在起作用描绘境界，那么就可以于自心显现出类似的五蕴境界，只是类似，不是等同。
这样的说法，可能会被世间人认定为主观唯心主义。是的，从佛法的视角看，没有觉醒见自心的凡夫，个个都是处于自心无明业识所幻现的五蕴梦境中的，都是纯粹的唯主观感知觉者。因为凡夫压根无法证明”客观"的存在——不以主观意志为转移的”客观"存在，意味着是无有觉知的，各各不相知、不自知，故不能自明自证自身的存在。所谓的”客观存在"，只能是基于感知主体感知到的境界而界定的。所以，脱离感知主体之意识而独立存在的”客观"，只是种主观意识假想出的空名，只存在在主观感觉中，佛法名为”妄想"、”妄觉"。
另一个角度看，没有两个感知主体能感知到完全一致的境界（不以主观意志为转移的同一客观存在）；即便有，也无法证明。因为两个感知主体，相互之间无法真正地感同身受到对方感知到的境界。故知，凡夫个个都是不见客观存在的唯主观感知觉者，也就是说，凡夫个个都是处于自心幻现出的五蕴之颠倒梦想中的。所以世间哲学、科学家都一直在苦苦追寻真理；追寻真理，就是说还未掌握真理。故而曾经看似确切无疑的道理，都不断被推翻刷新。真理，应是放之四海而皆准的，是不以主观意志而转移的”客观"，这样的客观，世间人虽苦苦追寻，但至今未果。这能反证，凡夫其实没见到过什么"客观"的。
如此看来，人就突破不了唯主观感知觉的局限吗？当然不是。佛法就承认有不以人的主观意志而转移的真实客观存在性的，只是说未见此真实客观存在性的凡夫，都还处于唯主观感知觉的局限中而已。
那么什么是佛法说的真实客观存在呢？就是能显现五蕴身心世界这一切主观境界背后的根本所依——真心——心佛众生三无差别的法界实相——真实的客观存在，不以主观意志而转移。若见此真实的客观，一人见，它如此；多人见，它如此；所有人见，它如此；且一见永见，绝不坏失，故名“真如”（表诠）。同时，见与见者之间，无需通过五蕴主观境相来沟通交流，能直接心心相印，如水投水，似空印空，若光照光，即只要彼此觉知到对方的觉知境界，都是现量如实不扭曲的。这才是见到真正"客观存在”理该达到的境界。
作为处于主观梦想局限中的凡夫，如何突围？依已经觉醒的佛菩萨的教导，以随顺真实义理去观察五蕴皆空如梦，来转化凡夫原来的错误知见累积正觉的净业即可——知错才能改错，同理，知梦是醒梦的终极法门。
误会了
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