《传习录》八二：如何解套人生困局

《传习录》八二：如何解套人生困局

“万象森然时，亦冲漠无朕；冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者，一之父；万象森然者，精之母。一中有精，精中有一。”

万事万物赫然充满自家心体时，也就达到了寂然无我的境界；真正达到寂然无我境界时，万事万物自然充满自家心体。寂然无我是“惟一”的父亲，万物森然是“惟精”的母亲。“惟一”中蕴含着“惟精”，“惟精”中也酝酿着“惟一”，二者密不可分。

生而为人，从求知、求生的角度讲，人心中无有止境的欲望是何等的危险，而人对于天理道义的追求与认知又是何等的微弱、蒙昧。一方面，欲望无时无刻对人穷追不舍，稍有不慎便会被其吞噬。另一方面，人所逐求的天理道义又微弱、蒙昧，稍不注意便消失在无边的黑暗之中。

《尚书·大禹谟》感慨：“人心惟危，道心惟微。”还好，在形象刻画出这一人生困局的同时，它也给出了“惟精惟一，允执厥中”的解套办法。

只是什么是“惟精”，什么又是“惟一”呢？几乎没有人能够真正说得清。

程颐认为，《尚书·大禹谟》中所讲的人心，就是人的“私欲”；道心则指的是人的“正心”。如此一来，形成人生困局的问题变成了两个，一是“私欲”带来的危险；二是“正心”的微渺难见。三百年后，立志“学为圣贤”的王阳明用“去人欲，存天理”的“明心见性”法，把两者统一起来。在王阳明看来，去一分人欲，就是存养一分天理。

仔细品咂程颐的“道心人心”论，同一个人，哪里会有两颗心呢？道心、人心本来就是同一颗心，本来就是同一回事儿。至于私欲和正心，不过是心念的此起彼伏、此消彼长罢了。是个人，便不能没有人心，也就意味着难免会有私欲。要做个真正意义上的人，便一定要循道而行去存养“正心”。正心就是天性，天性就是天理，去除人欲的障蔽，天理充满自家心体时，天性显现出来时便是正心。

学者把“私欲”带来的危险和“正心”的微渺难见当作两大问题时，难免顾此失彼，在同一个时空之中只能执着于其中的一个方面。佛家所谓“持戒”，实际上就是努力摒除“私欲”，试图禁绝私欲来获得人生的解脱。直至六祖慧能时，风气才为之一变，专门在“正心”上下功夫，以“明心”为精进法门。

真正从形式上把两大问题统一起来还是王阳明。

摒除“私欲”到极点，便是“冲漠无朕”，也就是“寂然无我”之境。而“正心”显明到极点，则如明镜一般“随感而应，无物不照”，也就是“万象森然”。反过来讲，“寂然无我”之境下，何尝不是“万象森然”，而“万象森然”时，不也恰恰是“冲漠无朕”的吗？也就是说，在极纯粹的情况下，“冲漠无朕”就是“万象森然”，“万象森然”就是“冲漠无朕”。人生困局的两大问题，其实只有一个。不是要摒除“私欲”到“冲漠无朕”，在显明“正心”到“万象森然”。而是一心一意求做一个好人就是了。王阳明将之概括为“学为圣贤”，孟子则直接将之等同于“做人”——不求“做人”，无异于禽兽。没有什么中间路好走，要么立志“学为圣贤”，要么自然与禽兽无异。

人挣扎着让自己同禽兽区别开来的过程，便是“学为圣贤”。

摒除私欲努力抵达“冲漠无朕”之境就是“惟一”，显明“正心”使之“随感而应，无物不照”以至于“万象森然”就是“惟精”。正如“冲漠无朕”与“万象森然”是同一回事一样，惟精即是惟一，惟一也是为了惟精，两者密不可分。

“惟精惟一，允执厥中”，不过是为了解套人生困局，以“人”的方式出离禽兽，逐渐向“人”特有的方向进化罢了。