生命的真实相是主体与客体的融合，所以要感悟这个真实相就必须深深的进入身体，深刻感知己身的五阴十八界诸法生灭无常的真实相，并且要从以为只是身体形式和思维的幻象中解放出来，才能断除我见，也就是断除以身为我，以意识为我的认知。如果不能从这种自我幻象中解脱出来，这种幻象就会以各种形式的恐惧出现，形成深层的精神折磨，就会被这种幻象衍生的假我来掌控你的思维、言语和行为。可见身体是生灭相，身体形式的认同也是一种幻象，所以有形的身体只是一个外壳。因此要感知内在的真实相，就要以一个无形的内在—或者叫心眼，从内在感受身体，从内在感受身体的生命--那个真实相的自我。
首先要通过有效的方式进行针对的训练；比如四念住中的心念住或者无相念佛的方法，进行动中定力的训练。开始会没有什么样的感受，但随着功夫的累积会有短暂的感受，你会看到寂静的空间，但又随即消失。通过这一短暂感受的深入将会开启你认知的升华，你将会体验万法的生与灭，及对于生与死认知。但是，只要你的思维占据注意力，就会与存在脱离，你就不在自己的身体内了，你的思维也会吸收所有的注意力并转化为思维的东西，自己甚至无法停止思考，整个自我感觉源于自己的思维活动，你的心也不在根植于存在，而变成了脆弱且需求不止的心理结构，甚或已成了你的主导情绪。为了保持这种虚弱的定力，你需要再次从思维中找回自己的意志力，这是行者修行中的关键。有效的方法就是从思维中直接的转移到身体内，去感受那个内在的空性的存在，因为祂就是那个代表你肉身的生命力的存在。
如何才能从思维中解放出来；这是需要把自己从思维者变成沉默的观察者，行者需要进行一系列的训练，首先要练习观察自己的意识状态，比如念佛的人要能够清楚地看见自己在念佛时这个念头的存在，在日常的念佛中要培养这样的力量，当你已经转折为心念心听以后，已经没有念佛的声音了，但仍然可以观察到这个力量的存在，到了这时才可以说是通过接受而让自己有能力从思维中解放出来，从而变成了思维的观察者。
当行者有了这样的能力以后，日常中就要不放弃的进行训练，要时时的把自己从一个思维者转变为一个观察者，当你内心一敛也就是自己的第七识的一个决定，第六识意识就不再随意攀缘了，内心就可以看到一个安定的空间，用现代的语言说这就是临在的状态，要经常的使自己能够保持这种状态才是行者务必要注意的。如果你已经获得了智慧，在这种状态中就可以感受到无时间的本质，就是赋予你形体生命的那个未显化状态，也能感觉到其他人或者其他生命相同深度的生命。到了这个阶段，你的观察就超越了形式的屏障。但是这也仅仅是深入的进入定境与平和的内在旅程的开始。
如何与内在的身体去联结；在日常闲静或者打坐时尝试将注意力转向身体，从内在去感受它；先从你的头顶、脑内、面部、次第下行、至胸部、下腹、双臂、手、到大腿、脚部，去感知是否有生命的存在，千万不要思考它、感知它、放松他就可以。如果你的内在能力很强的话，你的呼吸会越来越细，感知会越来越清晰，甚至还会有光亮。但是千万要不为所动，如《金刚经》所说“若有所相，皆为虚妄”，不要为境所转，这些都不是真实相，不过是意识对于身体的感知而已。
要通过这种觉观的方式—与你内在的身体永远的联结—时时刻刻的去感受它，这将会迅速的改变和深化你的生命质量。在这个层次中任何消极的心态再也不会影响你，你不会再为外界所迷失，亦不会为思维、情绪、欲望、恐惧所迷失。如何去建立和体验这样的境界？这个过程就是基本定力形成的过程。力量形成的过程中也可以说为是在发展一套全新的生活方式，一种全新的身体感知艺术，让自己深深的进入内在的身体。能让这种与身体的深入联结的状态也就是这种定的力量，会使你无论外界发生了什么事情，都不会使你的内心发生动摇，从而使得自己的生命增加了一定的深度。久之则会使自己完善品格，深度修养，坚持不懈就会成为一个生活智者。行者到了这时才可以说初具见到真实相的能力。
在日常中保持对于内在的觉知，也就是对于内心的觉知，如果生气或者愤怒，就请感知这种愤怒，无论自己好于嫉妒，好胜、好争论也都要承认这一刻的事实，掌握这一份觉知，要做旁观者。行者这样就能够觉知到自己的反应，这就是面对于生活中的修持。完全从反应中解放出来，保持觉知所创造的空间，在其中反应被观察到，并且允许存在。这样你不再是与迷茫在争斗，而是将光明带入。也不是向幻象做出反应，而是发现幻象并洞察它。带着这样的觉知就会为生命创造了一个纯意识的明静的空间。使自己成为一个觉知的观察者，这个觉知不会否认痛苦但会超越它。它允许痛苦的存在并同时转化痛苦，也就是接受每一件事情并转化每一件事情，能够做到这样你的生活就会盛开明净之花。也标志着你可以进入那个纯意识的宁静空间的大门。
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