第33章 老子提出了一个很有意思的说法叫做行道者，全其寿。他真正的意思并不是让我们千方百计的活久一点。
【知人者智，自知者明】知道别人固然不容易，但是了解自己才是真正最难的。一个人能够了解别人只不过是有智而已，如果能够了解自己才叫做明。想要做到明可不容易。一个人想要了解自己就非有德不可，凡是没有德的人想到自己是第一感觉就是自己没有问题，有问题的都是别人。
老子认为我们在总结过去的时候，应该要反省自己的缺点。反省不是一两分钟就搞定，曾老认为，我们要学古人反省自己，首先会点一炷香，并不是求神明，而是用来计算时间的，意思是要检讨到肉柱香烧完，才能够放过自己。其次要喝一杯清水，告诉自己内沐，就是洗净自己的五脏六腑。如此这样，这个人的品德修养就已经很好了。因此老子才说自知者明。必须是要有相当好的品德才能够真正的了解自己的。
【胜人者有力，自胜者强】有力和强之间，虽然只相差了一点点，然而有力量的人多半很莽撞，有多大力出多大力并不是很好的现象，做任何事情不经思考，容易出差错。老子认为关于这一点该用多少就用多少，不该用的时候一点儿都不用，我们甚至还可以借力使力，不费力自己不够，找别人一起来，这才是叫强
“自胜者强”是在告诉我们天底下最大的敌人其实就是我们自己本身。战胜自己的人才能够有资格称得上是强者。 人性总是偏见，认为宠坏的是别人，其实大部分时间是在宠坏自己。老子认为我们总把眼光放在别人的身上，从来没有转过来看看自己。因此我们要懂得知人者智，自知者明。是与上面相呼应的。自省，反求诸己。
【知足者富，强行者有志】老子认为只要有人有父的观念，就说明他很穷。人不穷怎么会有富的观念呢？所以富不富其实并不重要，重要的是观念--因为富裕和贫穷都是人自己的感觉。乘以负并，无固定的标准，只是自己感觉而已。所以“知足者富”，重点不在富，而在知足。 一个内心很满足的人才是最富有的，因为他心中没有穷也没有富。
一个人知足不知足，完全是自己的修养而已。最后都是自作自受。
“强行者有志”这里志指的是意志力。努力实践的人才叫做强者。想要努力实践就要有很坚毅的意志力，不可动摇这种人才配得上叫强者，只有战胜自己的人才能够做到如此。孟子也说“虽千万人，吾往矣”该去就去，因为我很坚毅意志力，这叫浩然之气。但凡有浩然之气者，才是真正的强者，看到这样的人，别人自然就不敢怎么样了。
【不失其所者久，死而不亡者寿】老子认为一个人时时刻刻不忘本，叫做不失其所。
因为一个人流离失所是最可怜的，心无所归，就算这个人拥有这个世界上所有的一切的财富，但他仍然是没有归属感的。所以一个人如果不了解自己，就叫流离失所。回归不了自己，不知为何来也不知，去往何处？失“所”就等同于撕掉自己的本。这样的人怎么可能长久呢？
“死而不亡者寿”老子在这里并不是告诉我们身体会死，精神不灭。这个层次并不是很高，真正的意思。我们一个人死了，但是人类还会生生不息，还会持续的延长下去。这样才会悟到为什么无后为大，因为我走了，人类就没有了。因此曾老认为我们不能够有不婚不生不孕的这样的一种不好的想法。因为这是作为自然规律生生不息的责任。只有跳脱这个困局，才能够做到死而不亡。做到了寿。老子认为这个寿是全人类的受，而不是一个人自己能活多久。 不然搞得大家都很自私，搞得人类都灭亡了，那就是罪大恶极。
34章
【大道泛兮，其可左右】“泛”大多指的是泛滥，比如河水泛滥成灾，搞得大家凄凄惨惨。然而道德经中的泛是大道非常之大，大到无所不及。“其可左右”大到没有上下，没有高低，没有左右，什么都没有。因此道德本身是没有时间空间，什么都没有的，先天地而生，就算有一天天地真的灭了，道还是永远存在的。 曾老说。就因为一个人有时间空间的概念，就因为会死才有急迫感，才会感觉手生无几才要跟时间赛跑，可见时间空间都是人想出来的，因为人自己本身就有限的，所想到的时间有限，空间有限。然而大道不一样，因为它是无限的。就好比水牛的方向，放眼看他什么都没有，然后他始终都有一个目标流向大海。水最坚持的意志力就是向下流，人最坚强的意志力，就是力争上游。而作为人生，是有目标的，力争上游的，但是没有方向；水好像是没有方向，到处流弯曲，但是他最后的目标都是大海。
【万物恃之以生而不辞，功成而不有】万物知道自己都是依靠道而生生不已，而道永远跟万物在一起，道的高明就是他自己把自己拉入万物之中，而不在万物之外。道永远不主宰，不控制，也不抛弃。虽然所有一切都是由他而生。他最了不起的就是不辞----既是。不干预，不离开，不辞别。到永远一辈子跟着你，但是不干预，你好像不存在一样，他对你不离不弃，若存若亡，好像在，又好像不在，一切都是由你自己看着办而已。 他不主宰你，每一个人最后都是自作自受。 这也是我们中国人《道德经》学到的遇到事情老是叫“看着办”。
“功成而不有”功成名就了，我不占有，我不具有，我不拥有，我也不自夸有功。
【衣养万物而不为主】“衣”指 覆的意思。老子说像我们穿衣服就是衣服覆盖我们的身体上面到富裕，滋养万物，但是不做任何物的主人。 因此我们中国人没有上帝，因为我们没有造物主，我们是自生自养自作自受，一切依道而行。
【常无欲，可名于小】到永远无我无欲，没有任何企图。 什么叫小呢？比如空气日光水这些极小，但是都是非常重要。我们可以三天不吃饭死不了，但是没有空气5分钟人就没了。 因为这些所谓的“小”不需要我们付钱，我们总以为取之不尽用之不竭。肆意破坏水源，肆意毁坏空气，因为这些都是免费的，不需要我们费力而得到的，因此我们不珍惜。然而这真的是“小”吗？需要自己去用心体会的。
【万物归焉而不为主，可名为大，以其中不自为大，故能成其大】 老子说万物都以道为本，而最后又复归于道，但是道不为万物的主宰。 好比日光、空气、水都被人们看清，都被人们认为不重要，所以他才是真的大。 做人也是一样，总是标榜自己很优秀的人，最后却是蠢头一个
老子告诉我们大道本来没有时间和空间的限制，是人自己有各自的感觉，对于人来讲，时间能够摧毁所有的东西，没有一件东西经得住时间的考验，因此我们觉得时间了不起他很宝贵。然而对于道来说，它是没有分别心的，不规定你，也不帮助你，你要活多久，由你自己去掌控，这才是道德厉害之处。 因此我们要好好的去领悟道德经的智慧，若是有地盘的观念，觉得空间很重要，这辈子为了立锥之地而努力奋斗，最后往往都让自己疲惫不堪。甚至有了你想要的，但是你的身体垮了。因此我们要好好的去衡量这点。要怎样去好好利用，这才叫做修养。
35章。
【执大象，天下往，往而不害，安平太】“大象”是生生不息之道。道他不能直道那么大，无形无象，怎么去执呢？这里的“执大象”，就是惟道是从--遵道而行，如此才能通行天下。“天下往”天下哪里都可以去，道最了不起的就是它永远与万物同在，但是它不主宰万物，所以它永远生生不息。
“往而不害”不管去到哪里，都不受外界的阻挠。
曾老认为，如果某一天有一个人，忽然当着大家的面说自己不会害人，那他迟早会害人，中国人的人性告诉你，他很守信的时候你就要提高警觉了，这个人常常不守信，因为不守信才会讲这句话。凡是跟你讲财务是身外之物的人也要提高警惕，最爱钱的人经常这样，心中没有这个，怎么会讲出来呢？其实我们都很诚实，叫不打自招。关于这个自己去领会，毕竟一阴一阳之谓道。
“安平太”太是泰，是《易经》泰卦的泰，而此不用泰，因为太卦下面就是否卦，所以用太。 告诉我们太平才会安好，太平才是最真正的安好
【乐于饵，过客止】“乐”音乐。“饵”美食。 老子告诉我们我们到一个地方，本想住一宿就走，但因为音乐很悦耳，美食也很好，正是因为如此，我们要提醒自己“过客止”，我们要控制自己，做到适可而止，因为我们是客人，即使再热闹再美好，我们都必须要控制自己。
老子的智慧告诉我们“有没有危害，能不能止住，其实跟外界没有关系，都是我们自己内心做决定而已”，因此我们要懂得适可而止，才能不会耽误了正事儿。
【道之出口，淡乎其无味】道这个东西是不能拿来讲的，出口就是用嘴巴讲出来，讲出来就淡然无味了。 “淡乎其无味”他本来就是无畏的。因为很平常，所以才叫“常道” 而我们中国人常常说常，什么伦常五常，家常便饭都是常。老子认为道的平淡，是大家用惯了，才觉得它平淡。对于某一个新鲜的事物，一正时间之内会好奇。这是人之常情，我们绝对不反对，只要能够适可而止，懂得返回来就好。因此老子才多次劝我们要返璞归真。 懂得适可而止，反求诸己并改过，下次不再犯便是做到道的大道了。
【视之不足，见听之不足闻，用之不足既】既是指尽的意思，这是我们平常所讲的不够看不够听，还以为有什么新奇特别的东西，原来这么平淡，但是用起来永远是用不完的。老子一再告诉我们。道不是用来讲的，而是用来实践的，用自己的行动来实践。自己考核，自己改善，自己调整，不怨天尤人，跟别人毫无关系，永远用不完，才叫做“用之不足既”
《道德经》看起来平淡无味，却能够我们用一辈子，修一辈子。
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