庄子之《齐物论》篇是整部《庄子》里最重要的一篇，《齐物论》体现了庄子哲学思想在本体论和思想论上的基本观点。故此，其中辩述较多，且不易消化，暂且娓娓道来……
有一个叫南郭子綦的人，他静靠着几案而坐，仰天而缓缓地呼吸，好像是忘了自我的存在一样，死寂一般。
弟子颜成子游走到前，说：“为什么这样子呢？，难道人的形体可以让它如同枯槁的树木，而心神可以使它如同死灰吗？您今天静坐的样子，和往昔的神情大不相同啊。”
南郭子綦说：“子游，你这个问题问的很好，今天我忘记了之前的我，你知道这一点吗？你或许听闻过人籁而没有听闻过地籁，你或许听闻过地籁但未必听闻过天籁！”
子游说：“请问其中的道理是怎样的。”
子綦说：“大地呼出的气，其名为风。它不发作还好，一发作起来则万窍怒号。你没听过那大风呼啸的声音吗？山林高低险阻的地方，百围大树上的孔洞，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵；有的像房梁上的方木，有的像牛栏猪圈，有的像舂米的器具，有的像池沼，有的像小泥塘；有的像水流冲激的声音，有的像箭羽飞动的声音，像风云叱咤的声音，像呼吸声，像喊叫声，像哭好声，像风吹深谷的声音，像哀叹声。前面的大风呼呼地唱着，后面的小风轻轻地合着，小风则相和的声音小，大风则相合的声音大，烈风停止后则众孔窍都虚空无声了。你不见树枝草木还在摇曳晃动着吗？”
子游说：“地籁是众孔窍发出的声音，人籁是竹制萧笙发出的声音。请问天籁是怎样的。”
子綦说：“风吹过各种孔窍的声音万种不同，使它们自己发出千差万别的声音，是因为各种孔窍的自然状态造成的，既然各种不同的声音都是由其自身造成的，那么使其怒号发声的还有谁呢？”
此节中的人籁，地籁，天籁，分别为三个人生的三个境地。人籁夹杂着人的喜怒哀乐；地籁虽“万窍怒号”，却并不会有人的情感；人籁和地籁皆要仰仗外物，通过人声和风声得以体现，而天籁则不需借助外物，它发自万物本性而不受任何束缚。这里人籁之境可以比做人主张、观点，以人的视角观自然；地籁之境则超越了狭隘的个人喜好，以自然观自然；天籁之境，是以万物内在出发，是自我与自然合而为一，以天人之境观自然。
这里南郭子綦形如槁木，枯如死灰，以“吾丧我”开头，而“吾丧我”，是指外忘名利，内忘我，代表着天籁之境。地籁和天籁我们虽然很少有人听闻，地籁之境和天籁之境也难以企及，但随着这一过程的推进，人的心胸和心态也会越来越开阔，越来越安宁，越来越从容，越来越会和自己和解，和生活和解，进而越来越处世周到，应对生活也越来越游刃有余。
很多人读道家思想，会觉得越来越消极，那并然不是到家思想在作祟，还是你外在的自我一直在蠢蠢欲动，不断的在麻醉自己，迷幻自己。“吾丧我”，并非是真的丧失了自我，而是指忘我的一种境界。在生活，忘我也代表着一种专注，如同一些词汇——“忘我的工作”、“忘我的投入”一样，这点可需要好好分辨与体会。
所有高级的智慧，它不会单告诉你一面，不会告诉你它是消极的，也不会告诉你它是积极的。它们是超越二元对立，是以道的角度来诠释的，而道的整体性，是如“太极图”般，是阴阳一体的。概所讲的道理，也都指明了一个方向，那就是寻找本心，找到本心，然后顺从本心，让自我与真我融为一体。
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