身处在这个焦虑无处的时代，焦虑总是难免的，我也是如此。不禁想这究竟是为什么，焦虑有何意义？于是，找出罗·洛梅的《焦虑的意义》。书是四年前买的，当时体会不深，重读一遍后，感叹经典不愧是经典，六十多年前的书却像是新写的，又感叹焦虑不只是当代或西方的问题。
人类区别于其他动物的独特之处在于他拥有的丰富想象力。在焦虑的帮助下，原始人不仅学会了应对野兽的威胁，更重要的是它帮助我们的祖先发展了思考能力，促使我们想象和规划未来。可以说我们都是焦虑人的后代，不懂焦虑的祖先早被野兽吃掉了。但丰富的想象力也让人类的焦虑摆脱了具体的情境，焦虑会从一个小担忧越滚越大，最终压垮我们；或者不断从一种焦虑到另一种焦虑:考不上大学怎么办，找不到工作怎么办，找不到对象怎么办，结不起婚怎么办，买不起房养不起孩子怎么办，等等。归根结底，现代人面临的焦虑很大程度上是对想象力的不合理运用。
焦虑是一个哲学问题。人是自由的，同时又是有限的。不自由的人不会焦虑，无限的存在不会焦虑。自由又有限的情形使人注定生而焦虑。在现代社会中，由于竞争文化的作用，焦虑愈演愈烈。当今，财富是公认的成功标准，人们用财富的多寡衡量一个人成功与否。这样造成一个恶性循环:我们永远无法确定自己的地位是否无懈可击，因此必须不断赚钱。从而陷入越努力越焦虑的陷阱。
弗洛伊德是第一个论述焦虑问题的心理学家。但他更倾向于从生物学角度看待焦虑。荣格从集体无意识角度出发，认为焦虑是非理性力量与意象入侵到意识的心灵时，个体做出来的反应。个人必须勇于面对它，以避免内在的贫瘠。兰克认为人的一生面临着无休止的分离，焦虑正是分离所带来的不安。霍妮把焦虑归因于受干扰的人际关系。沙利文则说，焦虑是被否定的不安。焦虑限制了个体的成长与自觉，缩小了有效生活的范围，情绪的健康。因此，澄清焦虑才可能扩展自我，达成情绪的健康。罗洛梅综合各家，总结道，个体作为人的存在的安全感和最根本价值受到威胁，由此引起的担忧就是焦虑。焦虑与恐惧是一对兄弟。但恐惧是对自身一部分受到威胁时的反应，所以存在特定对象。焦虑却没有。过于强调竞争和成就的文化，会导致从众、孤独、疏离等心理现象，使人焦虑增加。焦虑有两种:正常焦虑和神经症焦虑。正常焦虑是人成长的一部分。当人意识到他的自由，意识到生命的有限和死亡的不可避免时，焦虑就会产生。此时重要的是直面焦虑和背后的威胁，从而过好当下的生活。神经症焦虑是对客观威胁作出的不适当反应。比如病态的强迫症就是保护脆弱自我免受焦虑困扰的手段。一些神经症焦虑患者会在内心冲突中出现退行。
克尔凯郭尔说过，对命运的信仰就像迷信一样，是不愿为冲突负全责的办法。一个自由的人是不可能把焦虑完全避免的，没有焦虑也不意味着精神健康。我们要做的是尊重它，接受它，以它为师，将它管理到正常水平，利用焦虑，作为增加警觉和生活热情的刺激。
冒险造成焦虑，不冒险却失去自己。缺乏创造力、贫乏的人格才不会焦虑。个人如果能够建设性地处理自己的焦虑，人格中的焦虑地带反而成为重要的成长领域，这在心理治疗中不乏其例。所以，并不是没有焦虑就是勇敢，而是即使焦虑却依然前行。
本书的作者就是一个例子。罗洛梅的父母没有受过良好教育，两人关系不好，总是争吵。母亲经常离家出走，父亲忽视子女成长，认为女儿患心理疾病是她受教育太多。作为家里的长子，罗洛梅早早承担起家庭的重担。幼年最美好的记忆是离家不远的圣克莱尔河。称这条河是自己“纯洁的、深切的、超凡的和美丽的朋友。”在这里，他夏天游泳，冬天滑雪，坐在岸上，看顺流而下的大船。一开始，他学习的是文学，后来在维也纳结识了阿德勒，从他那里，罗洛梅接受了许多心理学思想。回到美国后，希望去哥伦比亚大学进修，但当时那里讲授的全是行为主义心理学，与自己的志趣不合。于是转入纽约联合神学院学习神学。他在那里接受了保罗·蒂利希的指导系统学习了存在主义哲学，接触到勇气、焦虑、意向性、生命力等主题。
神学院毕业后，他做了两年牧师。之后进入纽约怀特精神病学、心理学和精神分析研究院学习精神分析。当时新精神分析学派代表人物，弗洛姆和沙利文在此任教。他们扩展了罗洛梅的视野。此后，又进入哥伦比亚大学攻读博士学位。在此期间，他感染了肺结核。当时肺结核是不治之症。这让他经常感受到面临死亡的焦虑。他把焦虑化作成长的契机。结合深刻的焦虑体验，他阅读了叔本华、尼采的著作，以及弗洛伊德的《焦虑的问题》，克尔凯郭尔的《焦虑的概念》。认为克尔凯郭尔的话触及了焦虑的最深层次，所以更打动他的心。康复后，以亲身体验写出博士论文《焦虑的意义》，获得了哥伦比亚大学授予的第一个临床心理学博士学位。这标志着罗洛梅思想的形成。
在通往自我实现的路上会有许多旅伴，焦虑是其中一个。让我们像罗洛梅一样，以焦虑为师，这样会走得更远。
网友评论