自我

人的价值观单一，就会失去作为人的感受，而会感觉到被物化成工具。价值观多样化，包容化，才能体现人生的立体感 血肉感。当人总在思考自己的所作所为有什么意义时，并将它作为普遍的行事准则，那么别人与外界强加给人的价值观就会挤压自我生存空间 直至无感消亡，人的价值不给予自己的无条件肯定，就会失去对自我价值感的感知。事事以特定目的为标准(功利化)，人便类化为工业里的一颗螺丝钉，那就是唯一的或特定的价值。而且这种价值往往可以取代，而自我价值的珍贵性在于无可替代性。

在“北大杨立华教授开给虚无主义者的药方中”，找到生命的意义感的方式无非是两方面：找一个爱你的人和找到自己所爱。杨立华教授对比两种方式的难度，而选择建议后者。 找到自己所爱，不是有条件的爱，而缺乏无条件的爱。从小不缺乏无条件爱的人也不会或者说大多不会成为空虚主义者，在迷茫空虚中找不到自我。无条件的爱在于无条件的肯定自己，哪怕是在完成或者有能力屏蔽外面的标准和要求后，无条件的给予自己一片独立的空间，不管有无意义，赚不赚钱，别人喜不喜欢，都愿意去做的事(当然，前面说了条件且包括不严重损害外界标准与要求)。

再将范围缩小一点，无论如何都自愿去做的事，这一种性质被称为本能。人生的本质逃不开“生老病死”，再归结于一点就是“生”，人类作为一种生物产生之初的源头就是“生”， 它要进行生命活动。当然，现在已经有人可以失去一些本能，但终归“求生”这个本能还没丧失掉，失掉了那些事就要去问“自杀者”了。无法想象，一部分人类失去本能 ，或者科技发展到人类跨越寿命这个桎梏。

但现在不是啊，很多人没有自我，没有生命感，一切看上去与“生”这件事不搭边的似乎都可以丢掉。但人是从“生”这个源头发展而来的，它的根在那里，失去自我的感觉就像是枝叶与根断了联系。向死而生， 向死而生，生命才不匮乏与单调，自我才不会无处落根。