楞 严 经 讲 记
净界法师
寅三、正示见性非物
佛陀说：我前面所说的不变随缘，随缘不变的见性，它绝对不是一个物质，它正是你阿难尊者本具的现前一念心性，就是你自己的心性你应该承当的，它不是一个物质。
转难破可见
若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处？
转难破可见，从阿难尊者的转计问难当中，来破除见性是可见的。
为什么佛陀要强调见性是不可见的？因为只有物质才可以见到，因为阿难尊者他执着我的见性就是一个物质。身为物质它必须有固定的形状，因为他是个执碍的东西，但事实上见性是不可以见的，所以它不是物质，它没有固定的形象。
假若能见的见性是一个物质，那么物质是有形象哦，那么你阿难尊者就可以见到我的见性，因为它是个物质。如果身为见性它是固定形象的物质，那么你阿难尊者可以看到我的见性，我佛陀也可以看到你阿难的见性，应该是这样子，如果假设见性是物质的话应该是这样子。
阿难尊者下面就转计。
若同见者名为见吾。阿难尊者说：我可以看到你的见性啊，怎么不可以？
什么是同见呢？譬如说我们共同看一个东西，如我看花你们也看花。这时阿难尊者就说：佛陀你看花的时候我也看花，那我就看到你的见性了！因为你看到花我也看花，所以我们同时看花，这时候我就看到你的见性了。
假设你阿难尊者你执着同见一个物质，就个就是见到我的见性，这时佛陀就问阿难说：当我不见的时候，我把见性抽出来不见这个花，我们不要同时见一个东西，我现在不看这个花，你自己看花我不看，那你应该要能够知道我的见性在哪里？当我不见这个花的时候，不见这物质的时候，那你为何不能见到我的见性呢？事实上见不到，因为我不看花的时候你看花，那我的见性在哪里你就见不到了。
从这个地方我们得到一个结论，见性是不可以见的。你看！你看到这个人的形状，但是你看不到它的见性，它不是个物质。
双证见非物
若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？
这个地方是双证见非物，双证，从二个方面来证明见性不是物质：第一从见，第二从不见。
见，佛陀说：我不见物质的时候你就见不到了，假设你执着说，诶，佛陀，你不见花的时候，我也见得到你的见性，不是见不到的。你阿难尊者可以见到我不见物质的时候的见性在哪里，那这个地方有问题，自然非彼不见之相。那你所见到的不是真正我见性的相状。为什么？因为这讲堂当中有很多人，有你阿难尊者，有很多的大阿罗汉，有波斯匿王等等，不是你阿难尊者一个讲就算了。你说我们两个同样见到花，你看到我的见性，我不见花的时候你也见得到，为什么别人看不到只有你见得到呢？所以你所谓的见到我不见的时候，其实那不是我真正不见的相状，不是我见性的相状，因为别人看不到嘛！只有你阿难看得到，那这是你错误的执着，所以见是不合理的。
不见，假若我的见性你是见不到，你见不到我不见的时候，见性在哪里你见不到，那么可见，见性它不是一个外在的物质；不是外在的物质，那么它不是你阿难尊者本来具足的见性，那是什么？你为什么不敢承当呢？
这地方是说：你见不到我的见性在哪里，那表示见性是不可以见的，不可以见的表示它不是物质，它不是物质就是心法，是一个有明了性的心法，这是你阿难尊者当下现前的一念心性，就是你的本来面目，你为什么不敢承当呢？这地方有责难的意思。
反辩物非见
又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我，并诸世间不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁？
反辩，用相反的方式来论辩，假设物质是能见的话，那这地方就有问题了。
你依止你的见性见到物质的时候，物质是没有明了性的，假设你说物质也有明了性，你说佛陀你刚刚说见性是一个有明了性的东西，那么有明了性的东西也不一定就是我啊！可能物质也有明了性呀！
佛陀破斥了，佛陀说：你用见性见到物质的时候，那么假设物质也有明了性，那你见到物质，物质也见到你，这样子有情无情的体性变成非常的杂乱，有情是有明了性的，无情是无明了性的，这样体性就杂乱了。那么你阿难尊者跟我佛陀还有世间一切的法，这种个体就不能安立，就坏世间相，破坏世间的安立……
网友评论