先说为什么用这么一个唬人的副标题。确实是想让更多的人看到它。又心说，这不就是博眼球、引关注吗？是也不是。美好的事物从来不主动寻求关注。是:因为它有这样的本质属性，即是造业，至于是善业还是恶业，明眼人自会分别，更何况佛眼本无善恶。不是:我的初心只是一颗童心，发现了一处蓬莱仙境，便想着把小伙伴们都喊过来看一看。也像群体动物之间分享猎物，我这样做，并不是源于人性的无私哦，可能只是生存的自私而已。自私属于自性，自性本空。
人生来去一场空，空也空空，不空也空。
就从身处的这间房子讲起吧。倒退几亿年，这里可能是一片大海。倒退几十年，这里是一片空地。有人发现了这里，获得了它的拥有权或者使用权，便想着该怎么利用这块土地资源。怎么因地制宜、因势利导，发挥它的最大价值？也许它靠近水源，可以在地下刨一个坑，引水入室，建成一间浴室；也许它交通便利，可以建成一家旅馆，迎来送往，方便行者。就目前的情况来说，它被造成了一间住人的房子。而不管它被建成什么，做什么用途，房子本无自性，自性是空。是它主动要求自己被建起来、然后变卧室还是变浴室吗？没有，是以人的意志为主导的。它会拒绝太脏太丑的人入住而欢迎俊男靓女吗？也不会。人会这样干。把它推平了细看，不过是些土石瓦砾，再细看到原子分子，电子质子。你也不会发现所谓思想观念的影子。我们只是意识到，事物背后是有一套规律在走的。至于这套规律究竟长什么样，至今无人窥其全貌。哲学，宗教，科学，医学，心理学……大家众说纷纭，不过是自圆其说、瞎子摸象而已。举两个简单的例子，一是三体，三个天体互相影响的运动轨迹人类都是无法测算的，更何况这浩瀚的星河。二是人体。现代医学的进步毋庸置疑，但对于人体这么一个庞大复杂的有机系统，它也不敢说弄清楚了它的全部运作机理。各个医学分支倒是盘根错节，越来越多，但它越来越像个怪物。
人如同这件房子。可能还不如这间房子长寿。假如这间房子属于故宫体系，是名人故居，附加上很多的文化价值，它可能得到很好的保护，存在上千年。人生不过百年，生老病死，谁也躲不过。两个陌生人见面会问，你叫什么呀，来自哪里呀，做什么工作啊。以此互相了解。仿佛我们叫什么名字、来自哪里、喜欢什么、能说什么、能做什么就定义了我们本身。就好比你去买房子一样，多大面积啊，什么户型啊……就定义了它的价格。但你有没有想过：你正在说的这些话、做的这些事情，也有别的人正在说、正在做，甚至连名字都一模一样。同样的句子、同样的事情，以前也有人在说、有人在做。你现在说的话，做的事，以后你未必记得、也未必继续做。怎么来证明你是你，他是他？我们可能会提及一些更细节的东西；户籍、出生证明、性格、相貌……我们甚至会在ktv里咆哮：“我们不一样！”来聊以自慰。但你与我，我和他，究竟有何不同？一间浴室不同于一间卧室，一位律师不同于一位画家。但浴室本身知道自身的存在、知道卧室的存在，又知道二者的区别吗？
于是我们提出一个很高明的词汇，叫做自我意识。这将我们与其他生物区别开来。我们死死抱紧自己的自我，自尊自立自强自爱，一大堆的概念随之而来。我们总有一些执念和奢望，想幸福，想长寿，甚至想长生不死。想来想去，真的是越想越苦。如何了心苦、不起苦?俗话讲放空自己，来一次说走就走的旅行，来一场不计后果的爱恋，或者一次痛哭、一场宿醉。然后就真的空了？就不苦了吗，就天堑变通途啦？并没有。
所以我禁不住要问：苦从何来？那么再回到这间房子来，回到我们本身。问题就变成了我是谁，从哪里来，到哪里去。答案是缘起性空，性空缘起。这似乎是唬人的佛教用语，说白了就是，压根就没有我，我啥也不是。自性本空嘛。本来就没有这间房子，也没有我。因缘聚会所以有了我，有了这间房子。
缘起性空，自性本空。听着确实有些空泛。不如先暂时搁下这个问题，先回答后面的问题，到哪里去。来都来了，不如就做点什么。就像某网站对众生的诱导：在这个地球上留下点什么。像歌里唱的：“生命开始情不情愿都要过完一生……”既然来了，就在人间历个劫吧。我们开始成长、开始模仿、开始学习。与之相关的概念很多：教育、教养、工作、梦想等等。众生根器不同，能成个什么气候就因材施教、因势利导吧。需要说明一下的是，这里的众生有两层意思，佛家讲的是所有生物皆是众生，不单指人类。这层意思下的根器便是人，是人形。我们没有投生成别的什么动植物，而是人，人便是我们的根器。第二层意思是单指人类。由此延伸出的根器，大概类似我们所谓的潜能、天赋之类的东西。我现在所说的便是第二层意思。
我们已然被生下来了，要做什么呢？做什么人，做什么事，遵循什么样的道德、规则、秩序等等。可能有人在音乐方面有天赋，又碰巧被发现和培养，成了音乐家。有人在文字方面有天赋，也幸运地变成了文学家。有人平庸愚钝，一生碌碌无为；有人怀才不遇、一生郁郁寡欢。有话说是人生自有着落处，尽枉从前错用心。大家最后都能找到自己安身立命的办法。当然了，我是说幸存者。你我都是这一场旷日持久的生存竞争的幸存者。不要忘了有很多人遭遇无常，被上帝掷下来的骰子砸中。
在这个过程中，我们叫做成长也好，变老也罢。我们有了一个自我，开始认识自我，也认识世界。我们会变得越来越复杂。我们恐怕都会承认一件事实：生活的真相就是两难。甚至我们的脑袋里会拥有两套互相矛盾的思维体系。面对同一件事情，我们会有多维的认知角度。但对这些事实、事物不同的解释方式会改变事物本身吗？不会。只不过会改变我们的思维模式和心境而已。世界不围着我转，规律也不以人类的意志为转移。俗话说是人生由心不由境。但做到的人很少。绝大多数人是由境不由心的。这可以用一位作家的话进行阐释：如果我们不按自己想的去活，那我们迟早会为自己活的去想。面对某些情景，无论是什么人，博士也好，农民也罢，其反应模式是一模一样的。甚至在另外一些实际情景当中，农民的反应要比博士高明和有效。
我不是想证明知识和经验无用，我只是说它有局限性，是一把双刃剑。总之，等到我们成年，变得保守也好，思想开放也罢。我们会有一套比较个人化的心理模式、行为模式、思维模式、语言习惯来面对外界。我们习惯挂在嘴上的是我怎样我怎样、我以为我以为，那就是我们存在的短暂方式而已。当这些方式不外显，也即我们没有存在感的时候，我们会非常焦虑。因为焦虑让“我们”存在而已。不过就是变换了一种存在方式罢了。一位睡着或者被麻醉的律师和一位同样遭此待遇的画家在外科医生的眼中没有任何区别。
肉体上遭遇危机我们会逃命，心理上溺水我们喊救命，情感破碎、精神崩溃了我们会玩命。拜托了，请珍惜生命。生命不属于你我，从来就无你我。
再以心理学或者文学艺术的角度略作解析。我们追求幸福，什么是幸福呢？有人说是一种持续的快乐状态。有人说心流、忘我、无价时刻……总之，无论我们专注于热爱的事情中，还是和喜欢的人待在一起，忘我才是幸福的。这里是不是与之前的一切都出现了矛盾：自我意识、自尊自爱自立自强、我怎样我怎样、我以为我以为，因为这一切，所以我存在。如今为了幸福我却要忘我？有我不幸福，忘我才幸福。所以说，你不知道你，所以你是你。
到哪里去的问题最终会被死亡终结。而人生在世不过是求一点短暂的幸福而已。于是到哪里去的问题便是从哪里来的答案。你从哪里来，就往哪里去。庄子讲方生方死。人一旦生下来就开始了死亡，死掉也会以另一种方式存在。不是我们看空了这一切，而是自性本空，无需看空。不用你刻意去空，本来就空。
六祖也讲了，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
也有诗云：人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕
话说到这里，我也是尽力了。众生皆菩提，需自性自悟。我觉察到一种拔苗助长的错误，阿弥陀佛。
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