我们已经把孟子学完了，那么我对孟子（孟子在当时那个很混乱的战国时代，他之所以能够嚣嚣与各国君之间，是因为他内心有自己的道，并且道从没有离失过，不然我们现在就已经看不见儒家这个东西了，那么为什么孟子可以让自己的道那么永恒的建立在自己的心中呢，我认为可能是他对于自己精神有一定的要求）也有也一定的了解，可以大致的分为仁政和道统——
道统：道统以仁的应然性为起点，然后分为孔子和孟子，孔子认为仁就是仁，孟子认为仁应该可以分成四端。起点往后是过程，也就是扩而充之，立己达人。其中孔子认为这个过程分为4个阶段，士君贤圣。孟子认为也可以分成4个阶段，美大胜神。那么在道统中有一个人之本性是很值得我们讨论的——
首先人之本性分为本善，本恶，有善有恶和无善无恶，而本善也都是孟子所坚持的，孟子认为人是本善的，就是人的本质是善的但是后来可能因为环境的一些原因让我们体现出来的可能就是恶。本恶是荀子所认为的，荀子认为因为我们的本质是恶的，所以我们就要通过学习，也就是通过周围的环境而让我们变得善，也可以称作为向善论。而有善有恶也被称为宿命论，就是说我们从出生就决定了自己是善是恶，并没有一个选择择的能力，而无善无恶也就是环境决定论，是指我们生下来是没有善恶之分的，只是根据后来的环境而改变自己的善恶的。
政统：首先政统的系统应该是客观化可以主动更新的，而政统通过君王为起点而像孔子和孟子他们的目的——推进仁政和王天下就是过程。而策略像孔子和孟子认为的就是庶之富之教之和与民同乐。
但是仁政有一个缺点，要求君王有仁心，或者是愿意听从像孔子孟子这样有仁心的人来教他。那么这就是仁政的缺点对君王的要求过高。
那么孟子的课程对我有什么影响呢？我认为对比我原先的状态，我很有可能在自己原本可以做一些事并且去立己达人的时候，反而没有立己更没有达人。因为那时候我觉得自己会不会都对自己的影响不大——因为那些在我以后都不会用到。但是当我学习完孟子之后我发现这些在外的东西可能对我的意义确实不大，但是他终归对我是有意义的。并且我有可能把一些外在的东西转化成内在，比如说语文书本上一些课文中的道理转化成自己内在仁心的要求，如此便成为了对我生命有意义的一项东西。但是在我学习孟子课程之前的我一直对这种东西是麻木的，我认为这些东西只是需要我记住并且去运用就可以了。
在我学习孔子大课程的时候，还没有完全他到耳顺的地步，但是我现在虽然也没有达到耳顺的地步，但我至少可以保证我不再随便的发脾气。因为根据儒家大课程的利己达人，那么我有可能就在情绪爆发的时候把这种负面的情绪给带给他人——这是不好的，因为我让自己一些不好的问题带给了他人。另外在我学孟子这门课程之前，我一直认为像物理这种学科在我以后是没有用的，但是我现在知道了，无论我以后用不用的到物理这种课程，但是它终究能成为我看待世界一种心的方式当然前提是在我学习物理比较好的情况下。
另外在我学习孟子课程之前，自己对于自然界是盲目的，虽然我比较喜欢生物，但是我对自然界的一些动植物的理解也就是它的样子是怎么怎么样的，它的生活习惯是怎么怎么样的，它的繁殖方式又是怎么怎么样的。但是自从我学了孟子之后，我发现自己可以用时间性的眼光去看待这些事物，用时间线把一个事物的前后因果给他串联起来，如此我看世间的事物便多了一分的情调。
另外在孟子课程中性与命颠覆了我以往的认知，我一直认为性与命是同一种东西，并且我也经常把性与命混在一起，但是当我学习完孟子之后，我发现性是可以改变的，但是我以前是很相信自己的命是不好，并且自己的性也不大行，但是我现在觉得虽然我们某个人的命是不好的，但是他仍然可以让自己的性达到一种可以自我掌控的境界。
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