得到上订阅了《熊逸书院》，在里面着实混了有些日子了，也没有什么自己的真知灼见可供分享。
但这么长时间跟着学下来，一个最大的感受是，那些经典，既没有我以前以为的那么晦涩难懂，也没有我以前以为的那么容易理解。
过去所知道的一些知识，有的是道听途说，有的是牵强附会，还有的是一知半解。想来实在是读书太少。
但模模糊糊的有一些收获，虽然掌握的还不足够牢靠，所以也表达的不是很清晰，但不妨记录下来勉励自己。
那就是，这个世界并没有那么可怕，只要读的书足够多，就不会遇到什么新鲜的问题，但自己的问题只能自己去寻求答案。
经典和大师固然值得学习和尊敬，但却完全不需要迷信。这大概算更好的认识了自己吧。
无论一个人还是一个社会，宽容精神都是和实力、地位、追求高度相关的。古人的国家观念并不很强，在模糊的国家观之上还有一个天下观。一个觉悟高的皇帝应该“以天下为己任”，国境以外的事情照样要管，路见不平就该拔刀相助，才不介意是不是干涉了别国的主权。
《中庸》的重要概念：“中和”。人淡淡然没动情绪的状态叫做“中”，情绪虽然发作却合乎节制的状态叫做“和”。
说到“用古人的视角看世界，天下意识高于国家意识”，不由得想到，孟子的精神加上一套中庸，两种解释，真是很颠覆认知。
日本曾经有一种论调，从“春秋大义”出发，认为他们已经从夷狄升格为华夏了，我们反而从华夏降格为夷狄，那么接下来会有两条路可选：要么根据儒家的“华夷之辨”，夷狄不是人，消灭夷狄不算杀人，要么根据孟子的政治哲学——上周讲过的——他们有义务来“解放”我们，而我们应该怀着拳拳感恩之心，箪食壶浆迎接王师。
根据儒家的理论和孟子的政治哲学，加上中庸的态度，日本发动侵华战争是符合春秋大义的，他们有义务来“解放”我们，到今天都不知悔改是在坚持真正的“国学”，如果我们真的是这个意义上的君子，应该怀着拳拳感恩之心，箪食壶浆迎接王师。
那么，今天的美国总统，为什么就不能有大唐时候的天子心态呢？天下大于国家，侵犯别国的主权，那是人家“以天下为己任”，幸亏他们历史短，不然，他们也可以说，自古以来就是如此。
所以，那些提倡“国学”的“大师”，真的读懂了吗？
专栏颠覆的地方多了。由此看来，不学习不行，没有独立思考的学习更不行。
不同文明都不约而同地提出过“己所不欲，勿施于人”这个原则，比如我们前边讲过的霍布斯。直到今天，这项原则还被公推为“黄金法则”。我们可以拿这个原则去质问日本鬼子：“难道你们喜欢被侵略吗？”但他们应该会说：“我们当然不喜欢被侵略，但我们发动的战争是正义的解放战争，不是侵略战争。”这就没道理可讲了。
那么，我们不妨设想一个身边会发生的小问题：如果你看到一个正要自杀的人，那么本着“己所不欲，勿施于人”的原则，你该不该去救他呢？
这样看来，本着“己所不欲，勿施于人”的原则，救或不救，都是对的。
一种是：因为我不想死，所以你肯定也不想死，所以我要救你。
另一种是：我应该有决定的自由或权利，你也应该有，所以我不干涉你，你想自杀，与我无关，甚至，我尊重并保护你的权利。
能不能说，救或不救，在庄子哪里根本不是问题，反正都一样。至于我们，按照不同情形看着办，好在，轮不到我们做这样的决定，这就是普通人的幸福啊！
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