佛陀亲切的望着大王：“陛下，你问得很好，很多人都会因你这个提问而得益。爱有很多种，我们先要细心认识每一种的爱。生命里很需要有爱的存在，但并非那种甚于色欲、情欲、执迷、有分别心和偏见的爱。陛下，有另一种爱，是生命里极之需要的。这种爱包含着慈爱和悲悯心，或叫大慈和大悲。”
“一般人所说的爱，只限于父母子女、夫妇、家属、宗亲、和国民的互爱。这种爱的性质，都是依着‘我’和‘我的’的观念而产生，因而是仍然纠缠于执着和分别心之内。人人都只想爱他们的父母、配偶、子女、孙儿、亲属和国民。”
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“就是因为被困于执着之中，他们往往在没有事故发生的时候，已经开始忧虑意外降临在心爱的人身上。当意外真的发生时，他们便会大受打击，伤痛至极。至于有分别心的爱，则会产生偏见。人们对于他们圈子之外的人，可以变得毫不关心甚或歧视排斥。执着与分别心，都是导致自己和他人受苦的根源。”
“陛下，所有人真正渴望着的爱，是慈爱和悲心。大慈或慈爱，是替别人带来欢乐的心量。大悲或悲心，则是替别人解除苦难的胸怀。大慈和大悲都是不求回报的，慈爱和悲心亦不限于对自己的父母、配偶、子女、家属、宗亲和国民。这种爱，是遍及所有人和众生的。”
“在大慈和大悲里，没有丝毫的分别、‘我的’或‘非我的’的成份。正是因为没有分别，因此也就没有执着。大慈和大悲只会导致快乐和减轻痛苦，而不会带来忧伤苦恼。没有这种爱，生命便真如你说的，没有意义了。有了慈爱和悲心，生命必会充满平和、喜悦和满足。陛下，你是一国之君。假若你实行慈爱和悲心，你的人民必定受惠。”
我们得先看爱的性质。我们的爱，是应该给我们所有爱的人带来和平和幸福的。如果我们的爱存有占有的私心，我们便没可能给他们平和快乐。相反的，我们只会令他们感觉被困，这种爱不外是一种牢狱。当我们所爱的人再无法觉得快乐时，他们便会想办法释放自己，以能重狱自由。他们不会接受牢狱的爱，这种爱亦会因而逐渐变为愤恨。” ”假使你想你所爱的人快乐，你一定要学习去了解他们的苦恼与期望。当你了解他们，你便可以帮助他们舒解苦恼和达成愿望，这才是真爱。如果你单是要他们跟随你的意愿而忽略了他们的需要，这便决不是真爱。这只是占有和支配别人的欲望，以及试图满足自己需要的错误途径。”
“陛下！憍萨罗的人民都有他们的苦恼和愿望，如果你能了解这些，你便是真的爱护他们。朝廷里百官也有他们的苦恼和愿望，你了解他们的苦恼和愿望的话，便可带给他们欢乐。为此，他们便会一生都忠心于你。王后、太子和公主都有他们的苦恼和愿望，你了解他们的苦恼和愿望的话，便一定可以令他们快乐。当每人都享受着平和、幸福和喜悦的时候，你自己也就会知道什么是平和、幸福和喜悦。这就是醒觉之道上，爱的定义了。”
“在面对别人受苦的情形时，基于慈悲的爱，可以帮助我们作出正面反应的能量。而基于执欲之爱，则只会制造多一些焦虑和痛苦。慈悲实在是最有效救援行动的能源。大王！慈悲是必要的。慈悲心所产生的苦痛，是一种有能力帮助别人的痛苦。任何不能体会他人痛苦的人，根本不屑为人。”
“慈悲是了解的果实。修习觉察之道就是要体证生命的实相，这实相就是无常。一切都没有永恒和个别的自体，一切总有一天会成为过去。当一个人看清事物的无常之性，他的视线便会变得平静和谐。无常的存在不会为他的身心带来困扰，因此，慈悲所引致的痛苦感觉，没有其他痛苦来得沉重苦涩。慈悲之苦，只会增加一个人的力量。大王！你今天已闻得解脱之道的基本纲领。另一天，我会再和你分享更多的法要。”
我深深地对佛陀的智慧敬仰，因为这样的开示在我的人生中发生了并让我，我是如此的愚痴，因而被事物和现象多蒙蔽而产生了这么多的执着和蒙昧。
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