第26章 告诉人们，君子终日行不离辎重
本章老子告诉我们要“道中而身轻”
【重为轻根，静为躁君】重和轻是相对的，静和躁也是相对的，他们是互相比较的关系，只是程度上有差别，但不是绝对的。“重”是往下沉的东西，我们常常说这个人很稳重。“轻”是向上浮去的东西，我们常说这个人很轻浮。 老子这里讲的并不是说轻和重的根本。而是说你重了才可以应用轻，你轻了就很难去应用重。
重--用来形容一个人很有德行，很稳重。
轻--用来代表一个人失德性、失态，失礼。
中国人很注重看场合是不适合笑，即便是笑也要笑得得体，笑得适可而止。我过于张扬别人都会对你避之不及。
“重为轻根”重是轻的根本。 一个人学会了稳重以后偶尔放松一下轻松一下还不至于失态，但如果一个人从小就没有场合，对象时辰的观念，爱怎么样就怎么样，那他一辈子都是很辛苦的。这种不稳重的感觉给人不是错不错的问题，而是给别人什么观感的问题。这就是稳重和轻浮，给别人不同的感觉。
“静为躁君”静是安静；躁是急躁。打个比方说，如果风筝线断了就稳不住不知道会飞到哪里去。而这个不在物，在于人就叫不安。急躁的人是安静不下来的。心里头想一些乱七八糟的，眼睛也东张西望，手脚无措。 君--这里指的是一股能够约束的力量。安静对于急躁来讲是有控制力量的。急躁控制不了，安静安静控制得了急躁。一个人平常要养成稳重养成安静的习惯，这样才能随时有爆发力。--可静可动。如此才是我们所需要的正常人。
【是以君子终日行不离辎重要】辎重-- 真正指的是德行，就是道的意思。人出去就是要行道的，要步布道的。 我们可以反干老子和孔子，在他们那个时代他们都是出去奔波的。有人说叫自讨苦吃，但是我们都知道两大圣人都是自讨苦吃，然而他们也是自得其乐。一个人如果一遇到苦就觉得苦，那就不要辛苦算了攻势了了，到最后什么都没有，就是浪费资源，浪费时间，也干扰了别人。所以人出去就是要行道要步道，因此不能离开道。否则就忘记了自己是干什么的了。
【虽有荣观，燕处超然】 意思是说，虽然我们在路上，在旅途上看到很美丽的景观住上最好的饭店，但心里头却像燕子一样安居而且不求奢华，不要求常常吃好。就叫“超然” 因为燕子住的地方都是很平淡很简朴的，他不会沉迷于物质上的享受，有些大吃大喝反而会把别人弄得累得要死，君子自己出来做什么都忘了，那还出来干什么？
【奈何万乘之主，而以身轻天下】一个人好不容易有机会尽自己的责任，做到了友谊万城车鸟的一个大国的国主了，居然这么不稳重，以一己之能个人主义，来很轻率的治理天下“轻天下”。搞得天怒人怨，最后自作自受。 我们要联想到老子所在的那个时代，是属于处处战乱君不君臣不臣的，所以老子他有这样的一种感慨。因此老子认为，一个人好不容易能够有机会来发挥，就应该发挥无为而治的原则。
【轻则失根，躁则失君】 这句话又回头引到第1句话的上面去了。 因为太轻浮，不重视自己的德行，所以整个的根本就没有了。因为太急躁，想要有所表现，所以就稳不住，不知道什么叫做治天下的王道。之前也讲过王才大，不王就不大了。而后世的各个王霸之间的纷争，其实大多都是从道家跟儒家来的。其根本原因就是因为没有领悟到到真正王才大的含义
曾老认为讲到这个位置，把东西方的思想凝结出来，为什么西方国家都是行霸道的，就是因为他们不了解什么才是真正的王道，而我们中华民族好不容易有了这种王道的思想，如果把这个王道放弃了去走西方霸道的路子，恐怕是非常凄惨的。曾老认为，这也是我们中华民族在21世纪一个很重大的责任。因此老子讲完这些之后，就想到怎样才能够做一个王道的人，即使不一定做王道的君王。但最起码可以做王道的人。因此他接下来提出了用五善来救人救物。不但要救人，还要就勿勿就包括人在内，只不过是因为要强家人的责任而已，才把物从人里面提了出来，特别给予一个比较重要的位置，这才出现了人物而已
第27章 讲了用“五善”来救人和物。
【善行无辙迹，善言无暇谪，善数不用筹策，善闭不关楗而不开，善结无绳约而不可解】善行善言善数善闭善结，是用来救人救物的五个善行。
“善行”行是行，是善是善于。善于做事的人一定能够以简驭繁，即把繁的事情化的很简单，让大家都看得懂，而不是把很简单的东西搞得很复杂，让大家看不懂，想配合也无从下手。顺着正道不留任何痕迹，这样做才叫善行。 善行是如没有车走过的痕迹，叫做无辙迹，不留任何痕迹，不留任何后遗症。
“善言”是谨言。老子不会教我们也不会鼓励我们要会说话，因为言多必失。“善言无瑕谪”是说说话谨慎的人，是不会留下任何毛病让别人来指责。一个人讲话要发自于真心，和服于天理和道理没有任何把柄，没有任何毛病，不能让别人指指点点认为你是胡说八道。如何说这是很重要的修养问题。
“善数不用筹策” 筹是筹码，策是计算的工具。一个很会计算的人根本不用计算器，连算盘也不用，因为他心中有数。 邓老认为现在的人过度地依赖，各种各样的工具，其实是越来越糟糕的工具，越方便仍旧过度的依赖。这就是向外去发展了，却把内在的东西忘记。
“善闭无关楗而不堪” 关楗，指以前在门上能够把门关住的木栓。 真正会关的人不用任何机关，不用任何门栓，可是别人就是打不开。
“善结无绳约而不可解” 一个善于捆绑的人是不用任何绳索的，可是别人就是解不开。这就是心结啦，我们常常觉得自己很厉害，但实际上是--人上有人天外有天。 一般来说要想把东西捆绑起来，就得用绳子去把它捆得牢牢实实的，但是别人只需我想办法就可以轻易的把绳索砍断。
老子用五善来救人因此没有弃人弃物
【是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明】
“从善救人，故无弃人”圣人最了不起的地方就在于他会救人不会把人丢掉。因此都是一视同仁的。 真正发自内心，把所有人当一家人看待，就能好好待人了，分来分去，这个能干那个不能干，麻烦就随之而来。 “名可名非常名”就是说不要给一个人好的名号，给另外一个人坏的名号，这个就叫才智，那个叫没有才智，这个是非常糟糕。 那在接下来的章节当中老子也用不要分，本来分就分不清楚，为我们一直在讲述这个道理。 这里有一个很大的前提。“惟道是从”不要自己定标准。
“常善救物，故无弃物”依照自然规律来旧物，所以没有任何被抛弃的东西。脑子从来不反对吃荤还是吃素，根据你自己而决定。老子讲草长大了给牛羊吃的，它无怨无悔，牛羊长大了是不是给人吃的这个就不好说了。 因此用老子的话来讲，任何事情只有程度上的差别的，没有绝对有跟无的差别，我们再强调下去，为生活而吃牛羊没有问题，但是如果以残杀动物为取乐就不可以了，这就是区别。 曾老接着又说佛教中吃素是梁武帝搞出来的，他是什么动机我们不知道，因此达摩来了以后，就很坦白的告诉梁武帝，你没有任何功德，这个意思跟《道德经》是很吻合的。
“是谓袭明”袭是承袭，明是常道。意思是承袭常道是一种很好的表现。 我们中国人常常讲冥冥之中暗合天道。其实任何东西只要冥冥之中暗合天道就叫承袭。说得再浅薄，通俗一点就是凭良心。一个人凭良心，无私无我，就能够承袭--知常道
【故善人者，不善人之师，不善人者，善人之资】 本来老子认为不能分善和不善的，为了方便说明就把人勉强分成善与不善。“不善人”指的是一个人不是善人。而善人没有什么了不起的，不过是那些不善之人的老师榜样而已。 他把你当榜样你才是榜样，他不把你当榜样，你算老几呢？所以圣人不能标榜自己是圣人。一个人做好事不能标本自己在做好事，一个人救人，不能标榜自己，幸好救了别人。 你要对他好是你的事，他要对你怎么样是他的事，每个人都是自作自受，才是符合天道的。善人是不善人的老师，这是由不善的人自己来决定的，而不是善人的决定。我们必须要搞清楚这一点。
“不善人者，善人之资”资就是取用。不善人--是善人能够发挥善的对象。行善者要谢谢那些被行善的人。那你怎么行上呢？你有上也行，不出去呀。当行善的人有这样的轻松后，你这个善人才能有发挥善德的对象。往往一般人是不轻易去体会做不到的。
【不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙】 这是很矛盾而且微妙的道理。我们一方面不可以嫉恶如仇，一方面还要抑恶扬善。西方人会因此觉得中国人不诚实，说话时好时坏的，其实是因为他不懂中国人罢了。 “虽智大迷”虽然这样的人是有知识的，但却是一些大迷糊呀。有一些事情非得把这些事情都报道出来，不报道还好，一报道出来，很多人才知道原来还可以这样干，就敢于公开去做这样的事情。 “是谓要妙”这就叫做妙。这种很轻微很微妙的道理，难道都不懂吗？
老子的意思是说，我不是要骂人，我只是很感慨这种简单的事情怎么大家都搞不明白。而抑恶扬善不是把坏的遮蔽起来，坏的事情就应该暗中去处理掉去化解道，不要让它再发生，你一旦公之于众了，那所有的人都会照着坏的这个行为去做坏的事情，岂不更糟糕。而好的事情呢，把它宣扬出去，成为大家模仿的对象，为什么一定要解释坏的一面呢？
那你说别人丑陋的时候，那你自己就不丑陋了吗？所以不要认为自己比别人高一点，山外有山人外有人，企者不利，跨者不行，最后谁先倒霉，其实历史已经给出了无数的答案了。
曾老说“有部分中国人自己骂来骂去，到国外，还是和中国人在一起，那如果你有种就不要和中国人在一起呀，这就叫虽智大迷，看起来好像很有知识，实际上都是典型的大迷糊而已”
老子认为人没有权利去分，谁好谁坏，没有权利去标榜自己比别人好的，一个人比别人好是有很多原因的，只是你不了解而已。因此老子是从天的角度来看，万物都是齐的，比如说你用卫星上看地球上所有的一切，大致差不多都是相同高度的。而我们平常人看万物都是不齐的，因为我们看的的高度不一样而已。
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