二十六.《静为躁君》

重为轻根，静为躁君。

是以君子终日行不离辎重。

虽有荣观，燕处超然。

奈何万乘之主，而以身轻天下？

轻则失根，躁则失君。 

 《道德经》第二十六章，老子要告诉我们“道重而身轻”。他说：

重为轻根，静为躁君。

重跟轻是相对的，静跟躁也是相对的。它们是互相比较的，只是程度上有差别，但不是绝对的。重，是往下沉的东西。

我们常常说这个人很稳重。而轻，是浮上去的东西。我们常常说这个人太轻浮了。但是老子的意思，并不是说重是轻的根本。而是说，你重，才可以应用轻；你轻，就很难去应用重。

重，是用来形容一个人很有德、很稳重。而轻，是代表一个人失德，我们叫作失态，叫作失礼。

“重为轻根”，重是轻的根本。一个人学会了稳重以后，偶尔放松一下、轻松一下，还不至于失态。

如果一个人，从小就没有场合、对象、时辰的观念，爱怎么样就怎么样，那他一辈子都会很辛苦。

别人看他很奇怪，他自己也觉得很痛苦，不知道自己错在哪里。其实，这不是错不错的问题，而是给别人什么观感的问题。

“静为躁君”，“静”就是安静，“躁”就是急躁。只是说急躁，大家可能很难去想象是哪种状态。

去野外看一看放风筝就好理解了。如果风筝断了线，就稳不住，不知道会飞到哪里去。在人，就叫作不安。

急躁的人，是安静不下来的。心里头七上八下，眼睛东张西望，满脑子都在想来想去，手脚无措。

“君”，在这里指的是一股能够约束的力量。安静对于急躁来讲，是有控制力量的。急躁控制不了安静，安静控制得了急躁。

所以，一个人平常要养成稳重，养成安静的习惯，这样才能随时有爆发力。这样的人才叫作可静可动，才是我们所需要的正常的人。

老子说：

是以君子终日行不离辎重。

这里的“辎重”，不是指物质方面的，而是指德行，就是道的意思。

“是以君子终日行”，人出去就是要行道，要布道。为什么说君子要终日行呢？那么辛苦干什么呢？

各位如果有时间、有机会，可以去看看老子，甚至孔子。他们二老，年纪这么大了，急急忙忙到处奔波干吗呢？相信他们二老会不约而同告诉你：我们在自讨苦吃。

其实，这两大圣人都是自讨苦吃。但是，自讨苦吃下面还有四个字，叫作自得其乐。

一个人如果一遇到苦就觉得苦，那就不要辛苦算了。光是乐，乐到最后什么都没有，就是浪费资源、浪费时间，也干扰别人。

“是以君子终日行”，人出去就是要行道，要布道，因此不能离开道。不能一出去就吃喝玩乐，忘记了自己是干什么的。现在，太多的人就是这样。

虽有荣观，燕处超然。

虽然我们在路上、在旅途上，看到很美丽的景观，住五星级饭店，但心里头却像燕子一样地安居，而且不求奢华，不要求常常吃好的。

超然物欲之外，才叫超然。一定要燕处，燕子所住的地方，都很平淡、很俭朴。它不会沉迷于物质上的享受。

接下来，老子很感慨，他说：

奈何万乘之主，而以身轻天下。

一个人好不容易有机会尽自己的责任，做到有一万乘车辆的一个大国国主，居然这么不稳重，以一己之能，即现在人所喜欢讲的个人的意见，来轻率地治理天下。

“轻天下”，就是很轻率地治理天下。搞得天怒人怨，实在没什么意思。其实老子那个时候，正是春秋战国之时。真的君不像君，王不像王，就是孔子所讲的君不君、臣不臣的时代。

所以他会有这样的感慨：一个人好不容易能够有机会来发挥，就应该发挥无为而治的原则，怎么能够搞成这个样子呢？

轻则失根，躁则失君。

老子又回头引到第一句话上面。因为太轻浮，不重视自己的德性，所以整个根本就没有了；因为太急躁，想要有所表现，所以就稳不住，不知道什么叫作治天下的王道。

那么，我们回复到前面所说的“王才大”，不“王”就不大了。后来之所以有王霸之争，其实都是从道家跟儒家得来的。

老子他讲完这些以后，就想到怎么样才能够做一个王道的人。不一定做王道的君王，但最起码可以做王道的人。

所以他就提出来，用五善来救人、物，不但要救人，而且要救物。

—— 曾仕强讲道德经