文／耕云先生
业障，以“障蔽”为义，因“业”致之。譬如一面明净的镜子，本来是胡、汉齐现、秋毫无隐的，倘若一旦蒙上了灰尘，或沾染了污垢，它就不能再清晰地反映出事物了。
同样人们的自性——本心，本来是皎洁光明的，一旦“末那”起执，吸收并累积了重迭的“见垢”，本具的光明，便因尘垢的障蔽，而不能显现了，此谓之“无明”。
禅的作用，便是在于打破“无明”，复得“本明”。参禅只是除垢去蔽的一种方法，它只能“驱耕夫牛，夺饥人食”，而无“实法”予人。正像泐潭英禅师所说：“譬如病眼人求医治之，医者但能去翳膜，不曾以光明予之。”
若问“参禅开悟，还得本来时如何？”答案很简单：“他正好无得无失、无苦无乐、无忧无虑、无忮无求地做个心平行直的老好人。”若认为另外有什么奇特，则“有所得心”与“空王法”根本不相应。若因新的生活感受，向人炫耀，说玄说妙，那是“贫人乍富”，当兴奋难抑时，还是稳重为上，不然小心发狂。虽然如此，若不死参一番，老好人也不易做。
尽管禅对于一切，总是“不即不离”的，你可以看语录、理葛藤，不妨请教益、自思维，但那些并没有直接使你接触到真正的禅。禅贵在专心一志，坚持毅力“以悟为期”的死参！禅而不参，驴年得悟？其实真正的“无明”是无始的，慢心小根，岂济于事？“不了‘第一义’，故号曰‘无明’。”
要会“第一义”吗？“时时拂拭”不中用，粉碎镜来，方向你道。参！
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