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原文摘录

我的批注

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一、写在前面 - 禅的历史

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这本美妙之书的作者，是来自日本的铃木俊隆禅师。公元520年，达摩东来，成为中国禅宗的初祖，教外别传，不立文字；直指人心，见性成佛。至六祖慧能，诞生了真正的中国禅。禅僧们把禅修纳入了生活的轨道，饥来吃饭困来眠，以这样的平常心去修行。9世纪时，洞山良价和他的弟子曹山本寂创立曹洞宗（禅宗的五个主要流派之一），以缜密稳实的禅风接引信徒。

曹洞宗的创始人洞山良价，曾经经过一条溪水，看到自己的影子而彻悟。

13世纪，道元禅师把曹洞宗从中国带回到日本。差不多七百年后，铃木俊隆又把曹洞宗传到了美国。1959年，55岁的铃木俊隆来到了美国，归期数次更改，最终他决定留在美国。于是，他1961年在旧金山建立了美国第一座禅寺塔撒加拉山僧院以及旧金山禅院。在美国弘法12年后，他在1971年12月4日圆寂。

日本有两位对西方最有影响的铃木禅师，铃木大拙的禅是风风火火的，反观铃木俊隆的禅则显得平实无奇。

二、关于乔布斯与禅

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1、与乙川弘文

乙川弘文，日本曹洞宗僧侣，长期在美国宣教。

最广为人知的是，他是苹果公司的创办者史蒂夫·乔布斯（Steve Jobs）的精神导师与好友。他曾于1991年3月18日主持史蒂夫·乔布斯和其妻子劳伦·鲍威尔（Laurene Powell）的婚礼。

2、与《禅者的初心》

年轻的时候乔布斯也读过这本《禅者的初心》，并在后来把禅的精神体现在后续的苹果产品上。

乔布斯的决策也更多的倾向于直觉而非纯理性。

正如爱因斯坦说：“直觉的大脑是一件极其珍贵的礼物，理性的大脑是一个忠实的仆人，而我们创造的这个社会总是推崇仆人，却忘掉礼物。

3、更多

等我看完《乔布斯传》后分享。

三、关于禅

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1、什么是禅

（1）解释一

禅即当下。修禅即体悟当下。

跟道的区别：道即轨迹或规律。求道即发现事物发展的轨迹或规律。

（2）解释二

禅是梵语Dhyana（音译为禅那）的简称，禅那与禅定可视为同义词；英文指静坐冥想 （deep meditation），源于印度古经典《奥义书》中的静坐调心、制御意志、超越喜忧以达到“梵”的境界；是佛教采用的一种修持方法，其意译为"思维修"或"静虑"。

2、如何坐禅

（1）莲华坐

当我把左脚放到右边，同时也把右脚放到左边，我就不会知道它们哪一只是右脚，哪一只是左脚。两者同时都可以是左脚或右脚。

保持脊骨挺直，不要挨着或靠着什么东西。

用腹部呼吸代替胸部呼吸，就是把横膈膜往下压向丹田。

（2）禅定印

手掌朝上，右手手背放在左手掌中，两手中指的中间指节相触，两根拇指上举，指尖轻轻互触（就像是中间隔着一张纸）。这样一来，你的双手就会构成一个漂亮的鹅蛋形。你应该小心翼翼地保持这个手印，就像是手里抱着什么极其珍贵的物品那样。双手应该贴住身体，拇指举在肚脐的位置。两只手臂自然下垂，微微离开身体一点点，就像是它们各自夹着一颗蛋那般。

3、什么人适合坐禅

所有人都适合坐禅，而且打坐越困难的人越适合。

如果你研究过书法，你就会发现，能成为最优秀的书法家的，都不是特别聪明的人，那些非常聪明的人通常到达某个阶段后就会停滞不前。

深有体会，内向的人会比外向的人更能察觉交往的细节。

所以我认为，最上等的马有时就是最下等的马，而最下等的马有时就是最上等的马。

打坐有困难的人要比打坐容易的人，更容易兴起真正的求道之心。

所以谈到禅的时候，我们不能说“他资质很棒”“他资质很差”这一类的话。

4、什么时候坐禅

当你感到痛苦时，最好的对策就是打坐。

当你感到快乐时，最好的对策也是打坐。

5、什么地方坐禅

当你是你的时候，不管你做什么，都是坐禅。哪怕你是“躺”在床上，一样可以是坐禅。

当然这是很高的境界了，我先老老实实的来。

6、坐禅有什么好处

坐禅就坐禅，不为别的。

我们打坐不是为了获得什么，打坐只是我们真性的表现。

就像我们应该品味手边正在做的事情，这些事情不是为了别的事在做准备。

7、众生一起来坐禅

活着无可避免地只能活在烦恼中。要解决烦恼就是要成为烦恼的一部分，与烦恼合而为一。

当你坐禅，你的烦恼也会跟着坐禅，万物也会跟着坐禅。只要你是在坐禅，那么，即使你的另一半是躺在床上睡觉，他／她也同样是在坐禅。

只要你是真正在坐禅，那众生就会在同一时间修习我们的禅道。

而我们也可以毫无烦恼地尽情享受生命。

四、关于初心

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日文里的“初心”一词，意思是“初学者的心”。

永远当个新手，保持对事物的好奇、敏感和探索。

五、关于杂念

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事实上，水总是带着涟漪的，涟漪就是水的修行。

在坐禅时，如果你想获得完全的平静，就不应该被心中出现的各种杂念困扰，应该任它们来、任它们去，然后这些杂念反而会被你所控制。

如果你的心与某种外在的事物产生连接（比如产生杂念），它就会沦为一颗“小心”，一颗有限的心。

坐禅时不要刻意压抑思考，让思考自己停止。

任何刻意的努力都是不好的，因为这会助长心产生更多的涟漪。另一方面，没有努力，绝对的宁静也是不可能达到的。

我们应该把这种努力永远持续下去，但却不应该期望可以到达忘记一切努力的境界

“心包含了―切。”当你以为有什么从外头进来了，其实没有任何在你之外的东西可以引起困扰。你心上的涟漪是你自己制造出来的，只要你不为杂念所动，它们就会逐渐平伏下来。五分钟或顶多十分钟，你的心就会完全平静下来。

六、关于二元性

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我们对人生的一般理解是二元性的：你和我、这跟那、好与坏……

但一切二元性都是对立统一的关系。

1、内在世界与外在世界

虽然说有“内在世界”和“外在世界”之分，但实际上，世界就只有一个。在这个无限的世界里，我们的喉咙就像两片活动门，气的进出就像是有人穿过这两片活动门。

还看过一个说法，说宇宙和我们的消化道是一个世界，而脏器等身体组成我们自己的小世界。

我们通常都会不自觉地试着改变别的东西，而不是改变我们自己，我们都会试着让自己以外的东西变得恰如其分，而不是让我们自己变得恰如其分。但是如果你自己不是恰如其分的话，也就不可能让任何东西恰如其分。

2、善与恶

善与恶只是存在于你心里的东西。

当你有“这是错的”的想法时，就会给自己制造出困惑。所以在清净宗教的领域中，是没有时间与空间或是对与错这样的困惑。

在坐禅时，不应该有时间或空间（时空）的观念。这样才没有困惑存在的。

3、依赖与独立

很多事物的关系都是跟青山白云的关系相似，像是男与女、师父与徒弟，彼此都互相依赖。但白云不应被靑山打扰，青山也不应被白云打扰，两者都是相当独立，但又互相依赖。

4、平衡与秩序

任何东西之所以看起来美，就是因为它失去了平衡，但其“背景”却总呈现完全的和谐。所以，如果你只看到万物的表象，而没意识到作为它们背景的佛性，就会觉得万物都在受苦。

所以，我们的禅道有时会正面肯定生命的失衡性或失序性。

就像古代画家喜欢在画面上点上一些杂乱无章却深具艺术韵味的点，这是相当困难的。

面对失去平衡和秩序，要是对他们置之不理，那是不对的，是“下下策”。“次下策”就是试图去驾驭他们。“上上策”是看着他们，但只是看着，不存有任何想控制他们的心。

5、色与空

换句话说，“色不异空，空不异色”仍然是一种二元思维。幸而，《心经》接着又说：“色即是空，空即是色。”这里就没有二元论的问题了。

如果你想充分欣赏某个事物，就得先忘却自我，像漆黑夜空接受闪电的态度一样来接受它。

6、动与静

“在不动中寻静容易，在动中寻静难，但只有动中之静才是真正的静。”

7、规则与自由

时间不但不是从过去前进到现在，反而是从现在走向过去。

向东走一里就是向西走一里。这是真正的自由。

佛系跟阿 Q （精神胜利法）只有一线之隔。

但没有一些规则规范，就不可能有完全的自由。

对美国人来说尤其如此。你们强调自由的观念，而这个自由的观念又以身体以及行动的自由为核心，但这种观念导致你们精神受苦，并且丧失了自由。

深以为然！过于放纵其实也丧失了自由！

印度人认为，人的精神层面受到肉体层面的束缚，所以在宗教修行上致力于削弱肉体的成分，好让精神得以强化和释放出来。

佛教中，佛陀在成佛之前曾修苦行，“日食一麻一麦”（一天只吃单一的带着谷壳的麻米和麦子，而不再吃别的东西），没有获得成就，且几乎饿亡，故佛教并不赞成苦行。

8、爱与恨

在爱中应该有恨——或曰无执，在恨中应该有爱——或曰接纳。

无执：不执着，不拘泥。

爱与恨是同样的一回事。

不管我们对野草观感如何，我们仍然应该接纳野草。如果你不喜欢它，你大可不必去爱它；如果你爱它，那你就去爱它。

9、唯物主义与唯心主义

我们佛教徒不会有唯物或唯心的观念，不会认为物只是心的产物，也不会认为心只是物质的一种属性。我们常常在谈的身与心、心与物，其实都是一体的。

七、关于开悟

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佛学里，渐进的顺序是：开悟 -> 涅槃 -> 成佛。

开悟是一种超越二分法或感受的经验或意识。

所以，我们不应该问：“什么是开悟？”问这样的问题，表示你不明白禅的经验为何。

我们修禅是为了表现真实本性，不是为了得到开悟。

八、关于理想主义

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如果你打坐累了，或者对打坐产生厌烦的感觉，就应该知道这是一个警告。那表示你的修行太理想主义，表示你有贪念，修行不够淸净。

所以我们强调，修行不能太过理想主义。

叩头时叩头，打坐时打坐，吃饭时吃饭。

这个在日文里称为“一修定”。“一修”是指一次的修行，“定”则是专注的意思。

专注不是死命盯住一样东西。坐禅时，如果你使劲观看一个点，那大概五分钟就会觉得累，这不是专注。专注意味着自由，所以你的努力应该不指向些什么，你应该专注于“无”。

一个艺术家如果太理想主义，到头来只有自杀一途，因为在他的理想与他的实际能力之间存在着一条大鸿沟。

参考《大象席地而坐》的导演路波的自杀。

我们应该致力在不完美的存在中找到完美的存在，应该致力在不完美中找到完美。

九、关于清净

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所谓“清净”，不是指擦拭某样东西，使其从不干净变回干净。所谓“清净”，指的只是让事物“如其所如”。当有多余的东西加到其上面，它就不再清净。当某样东西变为二元，它就不清净。

必须时刻警惕出现二元论。

把多余的东西从我们修行中除去。

你认定“坐禅”可以让你得到些什么，你的修行就已经不清净了。要不以追求结果为目的 。

如果你修行得很好而因此心生骄傲，这个“骄傲”也是多余的成分。

与其搜集一堆知识，你更应该反过来把自己的心清理干净。心一旦清干净了，真正的知识就是你已具有的。

只要能够对宁静、平常的修行持之以恒，你的人格特质将可建立起来。如果你的心老是忙个不停，就不会有时间去建立你自己的人格，而你也将不会有所成就。

但清净不代表你要完全忘却所有：我们不应该忘记做过些什么，但却不该在记忆中留下一个多余的痕迹。留下痕迹和记忆往事是两回事。

十、关于给予

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自然界的每一个存在、人类世界的每一个存在、我们所创造的每一件文化产品，都是“被赐予”的，或者说是“被赐予给我们”的。

而同时，我们又是在给出一切的。

佛教用语中有所谓的“布施波罗蜜”。“波罗蜜”的意思是“渡”或“到彼岸去”。我们的人生可以视为渡过一条河流，我们的人生目的是要努力到达彼岸——涅槃。

涅槃的佛教原指是经过修行，达到超脱生死、超脱一切烦恼的精神境界。

只要有正确的精神，那么我们所做的、所创造出来的—切就都是“布施波罗蜜”。

创造活动大致分为三种：

第一种是坐禅结束后我们对自己的觉知。

当你存在，万物就会存在，一切都在同一刹那间被创造了出来。

因为你看着它，它才会消失，如果你不看它，一样东西又怎么可能会消失？这就是对自己的觉知的重要性。

第二种创造就是当你在活动、制造或是准备某些东西像是食物或茶的时候。

第三种是你在自己里面创造了些什么，例如教育、文化或艺术。

通常每个人都会忘了坐禅，每个人都会忘了上帝。他们卖力于从事第二和第三种的创造，忽略了第一种。

十一、关于禅公案

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禅公案的公案，原义为中国古代官府的判决文书，后用禅公案作为禅宗术语，指禅宗祖师的一段言行，或是一个小故事，通常是与禅宗祖师开悟过程，或是教学片断相关。

有一个著名的禅公案提到了青蛙。青蛙是很有意思的生物，它的坐姿宛如打坐，但它却不觉得自己在做什么特别的事。

十二、关于我

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出生以前我们是没有感觉的，我们与宇宙一体。

出生让我们脱离这种一体性（就像那些从瀑布泻下而被风或岩石分隔开的水），让我们有了七情六欲。

在日常生活中，我们的思考百分之九十九都是自我中心的。

叩头可以帮助我们消除自我中心思想

而我”的观念只是迷执，会蒙蔽我们的佛性

研究佛法是为了研究自己，研究自己是为了忘掉自己。

我们的修行是以大乘的精神来进行小乘的修行。

十三、关于人际交往

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一个人如果不了解他的师父，就不配称为弟子。

我们说话时，总牵涉主观的意向和情境因素，所以完美的表达是不存在的，任何语句多少总是有所扭曲。

看过现代沟通学，也提到了表达中不可避免会失真。

你应该自然而然地表露你自己。禅道极重视坦率。你应该忠于自己的感受，忠于自己的心，表达自己的想法。

不要刻意迎合别人，最重要的是如实表达你自己，这样你才会快乐，别人也才会快乐。

如果你对某人说什么而他不赞同，不要尝试从知性上说服他。不要跟他争辩，只要听他的反对意见，让他自己发现自己错在哪里。

听别人说话时，你应该把所有的成见与主观意见摆在一边，就只是聆听对方说话和观察他说话的方式，不可以有太多对与错、善与恶的价值判断。我们应该只是聆听和接纳，这才是我们与人沟通的正确方式。

但是通常，我们听别人说话时，都只是听见自己的回声。

另一种危险是拘泥于言词的表面意义。

要是别人说的话让你不高兴，你应该把感觉表达出来，但不必加上任何额外的评论。

我们应该要有耐性和恒心，一点一滴地找出怎样的生活方式适合我们，怎样才是我们与自己相处、与别人相处的最佳方式。这样一来，我们就有自己的一套戒律。

十四、关于自然和无

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植物或石头要顺其自然完全不成问题，但人们要顺其自然却不容易，而且是大大的不容易。

例如，当你在听讲时，不应该有任何自我的观念。你要忘掉自己的想法，只是聆听对方说话。让你的心保持“无”的状态，就是自然，这样你才会明白对方所说的话。

反过来说，如果你用某些观念去跟对方说的话做比较，你就不会全部都听进去。你的了解会是片面的，而这就不是自然的了。你做任何事情时，都应该全心投人，你应该完全奉献向己，这样你就会得到“无”。

但如果你所做的一切都是出自“无”，你就会拥有一切。

无中生有。

想要了解佛法，你必须先忘掉所有先入之见。

无心的修行才是真正的修行。不然，你就会把自己和坐禅分成两边，你在其中一边，坐禅在另外一边。这样，你与坐禅就会变成两回事。

但我说的“无”不是指虚无，这“无”是某种东西，是某种随时准备好披上特定形相的东西，而在其活动中具有某些规则、理论或是真理。

万物无非是浩瀚表象世界的一下电闪。

当这样的存在被人格化时，我们称之为“佛”；把它理解为终极真理时，我们称之为“法”；当我们接受这个真理，并把自己视为佛的一部分来行事时，我们称自己为“僧”。

僧院生活就是平常生活，倒是那些从城市来上香的人才是不平常的人。看到他们，我们心里会想：“啊，来了一些特别的人呢!”

只有从寺外来的人才会感受到寺院的修行气氛，身在其中的人实际上是不知不觉的。

十五、禅宗是宗教吗？

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尽管这个国家有许多人对佛教感兴趣，但只有为数不多的人对佛教的清净形式感兴趣。大部分的人感兴趣的是佛教的教法或哲学。他们把教法或哲学拿来与别的宗教比较，然后指出佛教在理性上更站得住脚。

这形同一种亵渎。

我们修行的目的只是为了保持真实本性的本来面貌。我们不需要用知性去分析我们的清净本性，因为本性超越知性的理解之外。我们也不需要去欣赏本性，因为它超越我们的欣赏之外。

但我们会把日常生活视为我们清净修行的延续。

有些人说禅宗不是宗教，也许是吧！或者禅宗是“宗教”出现之前的宗教。

佛陀的原初教法中，包含了所有的佛教宗派。既然身为佛教徒，我们的努力也应该以佛陀为榜样：不执著于任何特定的宗派或教义。

宗教一般都是在意识的领域中发展自身：建立紧密的组织、盖起漂亮的建筑、创作出音乐、发展一套哲学等等，这些都是意识世界的宗教活动。但是，佛教强调的是非意识的世界，发展佛教最好的一种方式是坐禅——只管打坐，与此同时，也要对我们的真实本性坚信不疑。这个方式比看书或研究佛法的哲学要好得多。

当然，研究哲学也有其必要，它可以增强你的信念。

在讨论佛教时，我们应该使用最寻常、最普遍的方式，而不应透过玄奥的哲学思维来推广我们的禅道。

不然我们会反过来被信仰所捆绑，产生更多的烦恼，成了佛教的囚徒。

唯有透过实际的修行而非透过阅读哲学或沉思，我们才可能了解佛法是什么。

所以哲学讨论并不是了解佛教的最佳方式，如果你想成为地道的佛教徒，最好的方法是打坐。

你不可能透过活体解剖而找到佛性，实相是无法用思考和感触的心灵去捕捉的。

如果你刻意去了解佛性，就不会了解佛性；如果你放弃了解佛性，则对佛性的真正理解就唾手可得。

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总结

1、有时，直觉比理性还重要。

2、禅仅需静坐冥想。

3、坐禅不要有功利心，只是坐禅。

4、不忘初心。

5、时刻警惕二元性的思想。

6、保持清净之心，剔除多余。

7、多给予。

8、人际交往中，表达要坦率真诚，聆听需抽丝剥茧。

9、保持内心的无，你会获得所有。