自我接纳是对我们自己的身体或现状的一种允许，而情绪就像是一个温度计，随时可以量出我们内心的缺失和需要，焦虑是人类最基本最普遍的情绪之一，是我们内心冲突中外写的一部分，通过了解教育我们可以挖掘内心深处的需求。而自我接纳，首先接纳的就是我们的感受，读懂了焦虑的信息，才能真正面对自己当下的处境。
不管我们焦虑的是针对合适，都无外乎于怕失去，想要被关注，想要好的结果，想证明自己的价值。而死亡的含义参加关于丧失，关于结束，关于遗忘。存在主义认为，从象征的层面上来看，当我们那么在乎结果，那么在乎他人的评价，那么不想失去所拥有的一切的时候，深层含义都是关于对死亡的焦虑。
死亡焦虑是我们最小回避的焦虑，有些人不能太死亡的话题，在某些时候死亡的禁忌也成了一种文化，让人们更加回避。存在主义最显而易见的最容易理解的终极关怀就是死亡。我们现在存在，但总有一天我们的存在会终是死亡如期而至没有逃脱之路，这是一个可怕的真相，能引发我们巨大的恐惧。
我们明知道出生之后的方向就是死亡的，很多人想在生命的期限内抓到更多的东西，如果能做到珍惜便是完成了活着的使命若是因为恐惧而拼命抓住，那必然会是让焦虑的种子不断发芽而变成我们生命的魔杖，让我们无法安心享受当下美好的事物与存在。
接受自己的无能为力接受失败并不代表我们从此就会一蹶不振，我们的人生正经受锤炼，但不代表我们会因此消失。正视现状，理解自己的无能为力，顺其自然，反而可以带着我们走向新的开始。存在主义哲学，认为你是你自己选择的结果。
接纳自我，缓解焦虑，本质上就是接受我们最终都会消失的事实，这当然不是可以一蹴而就的，我们对死亡失控的恐惧是天生的，要理解死亡正是死亡可以帮助我们最终更好的接受他，同时接受生活中的变化和无常。
疾病对一个人来说意味着功能的丧失，就如同生命在渐渐枯萎，那种渐渐靠近死亡的恐惧是巨大的，所以疾病缓解人们最大的恐惧不是疾病本身，而是我如何接受命运如此的安排。
疾病的意义通常是自我攻击，无法把攻击性朝外，只好把攻击型朝内，疾病就是我们自我否定，自我攻击的结果。
重新安排生活的优先级，不再重视没有意义的事情，生活更有目标也更有动力，我们可以列出我们心里最想做的事情，然后安排时间逐一完成，我们就会发现所有以前担心的事情，在生命之后都不是问题了。
释放的感觉，选择不做自己不想做的事情，要知道自己想要什么，并给自己更多的允许，如果疾病需要良药医治，那么心灵之药也是爱和允许，如果我们懂得生病是需要被照顾的，那也要为了自己的心需要怎样的被照顾，尝试做一点小的突破，我们会受到很大的惊喜。
活在当下的感觉增强，不再拖延到对象或未来某个时间之后，才开始过想要的生活，想到了就立刻去做题会活在当下的快乐。
欣赏生命中鲜明生动的自然现象，如季节更迭，微风落叶，最后一个节日等，对自然和关系都有更多的联系，并有更多的感悟和体验。
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