思想是你，还是产生思想的那个东西是你？

思想是你，还是产生思想的那个东西是你？

我相信这个问题对于没有开悟到人来说是说不清楚的，但对开悟的人来说一目了然。

先说什么是开悟，简而言之就是佛家说的见性。佛教认为“性”是宇宙的本体，这里所说的“性”可不是男女关系的那个性，是自性的性。自性有多种叫法，也叫真如，如来，如来藏等，要了解更多可以百度。

对与没有开悟的人来说，因为他不知道人从何而来，世界因何产生，思维深度不够，常把念头，感受，不严密通俗说法就是念头误认为自己，如他被别人诬告冤枉，生气。把这种当事人生气的行为，感受当成自己，仔细想想还有个产生生气行为，或者说承担被冤枉感受的“个体”存在。

这个制造出感受的个体就是自性，能体察到这个叫见性，也叫开悟。开悟有什么好呢，不能升官也发不了财，但却能使自己不因执着于外物而痛苦。开悟的人绝对不会得抑郁症，也不会让别人难堪。

但即使是开悟了的人，稍不留意也会被无明带走。无明是佛教用语，指迷失，就像人在梦里，虽然什么都知道，就不知道自己在做梦，梦里拼死得到的一切影后什么都没有。即使开悟了，由于习惯作风，不知不觉还是会做出些与开悟不符的事。

说到这里有人可能会想，既然思想与体会都是假我，做了如同没做，我就可以为所欲为肆无惮忌地做事了。这想法是错误的，虽然思想与体会不是真我，但你造的业永远跟着你，直到受报。像你怕鬼，一旦条件成立“鬼”会立刻出现在你心里，直到不怕鬼那天。

人离不开思想和体会，这在佛教来说就是报应，做好事得体会，做坏事得坏的体会。好的体会令人愉悦，坏的体会令人沮丧。我们活在世间，就不断地思考，思考产生行动，行动就是造业，只要造业，后面就一定会受报应，包括生而为人。

思想是我们对自己以往做过的事的受报，如果不明察觉无明，还会继续造业受报。如果不在无明里，即是不迷，做正确的事，也就是佛陀在事时说的八正道，这个就叫修行。修行也是造业，但造的是解脱成佛的业，一旦成佛，就再也没有欲望和烦恼了。

以上所说乃本人体会，未必正确，写出来只为理顺思路，告诫自己不要错把念头当自己，产生莫须有的烦恼，害人害己。