人们常说人生是一场修行。那么究竟修的是什么？又是怎样修行的？最近在有书听的《次第花开》这本书给了我们答案。
《次第花开》出版于2017年，是一部心灵随笔集，但又不同于其他的随笔集，它是佛学界著名的心灵导师希阿荣博堪布所著，是用平实的语言来讲述生活中的佛法，启发大家对佛法的兴趣和思考，鼓舞大家更喜悦、更自在地生活。
这本书的高明之处在于用睿智、柔和、平实的文字和开示，带领我们揭开生命的迷雾，给予我们莫大的启迪。这是鲁豫的评价。
这本书给我们解答了三个方面的问题：如何面对痛苦？如何获得快乐？如何修持菩提心？
人人都知生活中充满着喜怒哀乐，各种感受，而在这些感受中我们最怕的是痛苦。
那么，苦海无边，何处是岸呢？
本书的作者希阿荣博堪布告诉我们，痛苦是轮回生命的常态。佛经上把痛苦分为三大类，分别是：苦苦、变苦和行苦。
其中，“苦苦”，是指显而易见的、实打实的痛苦，比如身体和精神的创伤、病痛、恐惧、遭遇生离死别。
“变苦”是指我们本来认为是快乐的一些体验，但因为它们的本质为苦，终将由快乐变成痛苦。比如，现代人的很多烦恼和疾病都是由于放纵饮食和生活方式不当造成的。我们追求好吃好喝，以此感到愉悦，但不节制、不健康的饮食，像是吃垃圾食品，偏食挑食，吃饭时间不规律，久而久之就会导致疾病，肥胖等。
生活方式也是如此，像长时间使用电脑、熬夜、久坐、不运动等等，我们图一时方便，却给身体带来损害，这就是“变苦”，是表面的快乐导致日后的痛苦。
“行苦”和“苦苦”“变苦”比起来，是一种更深刻也更细微的痛苦。它指的是人们被种种烦恼束缚，不自在的状态。
具体来说，人间的痛苦又分成八种，是所有人都不可避免要经历的，分别是：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、不欲临。它指的是人们被种种烦恼束缚，不自在的状态
像生、老、病、死等，这些痛苦，我们通过字面意思就能明白其中的内涵，那么什么是“怨憎会”“不欲临”呢？
“怨憎会”是指与人相处的苦恼，当和讨厌的人处在同一屋檐下，抬头不见低头见时，就会心生烦恼怨恨，时间长了便成了苦难。
“不欲临”是指你不想发生的事儿，可能偏偏会发生。即便不愿意受苦，痛苦也会自然而然降临。
如果对痛苦没有正确、深入的认识，就只能常年沉浸于大大小小的苦海之中，难以解脱。
反过来，如果我们认为生活中有痛苦是正常的，人生本来如此，那我们就能更好地集中精力，去处理问题本身，而不是无谓地纠缠在气愤、悲哀、无助的情绪中。
所以，解决痛苦的第一步，是接受痛苦客观存在的现实。
那么痛苦产生的根源是什么呢？
佛教认为，一切痛苦的根源，在于我们长期以来对自身及外部世界根深蒂固的误解，执幻为实。也就是“我执”。
所谓我执，是指认为自身以及外部世界都是无需观待条件而绝对和常一地存在。
而实质是自然界的万事万物都无时无刻不处在变化中，包括我们人类。用苏轼的话说“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬间”。
这就是佛教认为的“无常”“无我”。
这里的“无常”，是说万事万物都在变化之中。冬去春来，时间流逝，人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，这就是无常，是事物普遍具有的性质。
可人们往往要到迫不得已的时候，比如生病、别离、遭遇变故，才会注意到世事无常。我们常常误以为，是“无常”带来了痛苦，而实际上，造成痛苦的不是无常，而是对无常的恐惧。
其实，无常不像我们想象的那么可怕。如果没有无常，也就没有变化，那么，分离的人就不能再相聚，生病的身体就无法康复，低落的心情也不能再次快乐起来……
所以，我们应该学着理性地接受无常，冷静地看待生命的变化。要意识到不是只有自己在失去、在衰老、在生病、在经历挫折，每个人的生活都充满变动，有得有失，这是普遍而自然的。既然很多事情都不可强求，那么我们尽到心了即可。
只有熟悉无常，接纳无常，我们的内心才会感到放松，变得开阔，也因此更加珍惜人生。有时候，我们甚至要感谢无常。因为正是无常的存在，才让我们有机会重新再来。
“无我”，是指事物不具有绝对的自性。也就是说，任何事物包括我们自己，都没有永恒、固有、实存的性质。这就叫“无我”。
知道了造成痛苦的根本原因是“我执”，那么，当我们理解了“无常”与“无我”，也就能够破除执念，用宽阔的心境去接纳生命中的跌宕起伏。
老话说：“人生不如意事十有八九”，痛苦虽是常态，但若能以此为契机去勘悟世间万象的本质，从痛苦入手去实现止息痛苦的最终目的，那么，烦恼不断的人生反而是我们解脱的最好机缘。
（多数内容为摘抄）
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