这几天一直在阅读蒋扬钦哲仁波切著作的《正见》这本书，仁波切说的透彻、我读得过瘾。很想与更多的朋友分享，又担心浅薄的自己误导大家，于是还是决定用摘录的方式透视一下，也许你读了这些摘录，有了好奇心，那么就强烈推荐你去读读原著。
我们没有勇气和能力善用真正的自由，只因为我们无法免除自己的傲慢、贪求、期待与恐惧。
我们期待自己会到达不再需要修理任何东西的境界。总有一冬天，我们会“从此过着快乐的生活”。我们深信“解决”的概念。好像我们所有经历的一切，到这一刻为止的生命，都只是在彩排，盛大的演出还没有开始。
对于大多数人来说，这种无休止的处理，重新安排以及更新版本，就是生活的定义。
因为我们习惯以“你拥有什么”，️而不是以“你是什么样的人”来评判他人。
如果没有盲目的期待，就不会有失望。
如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执著；如果不攀缘执著，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。
今日就是昨日之死。
世人研究会沉迷于组合与造作各种现实，以求取永恒的快乐。
恐惧和焦虑是人类心智中主要的心理状态，恐惧的背后是对确定性不断的渴求。
对无常的体认是个关键，让我们不再害怕身陷于某种情境、习气或模式，而永远无法逃脱。
真正的解脱来自领受整个循环，而不是紧紧抓住自己喜欢的部分。
这世上一切存在或运作的事物，一切想象和实体所构成的，一切心中所想的，甚至心的本身，绝对不会一成不变地存在。
这种把群体标准视为个人标准的习惯，在幼年时就开始形成。
印度的苦行僧和西藏走方的隐士之所以感到快乐，是因为他们不需要一个钥匙圈——他们不必惧怕财产会被别人偷走，因为根本没有什么东西需要锁起来。
情绪即是痛苦，无论如何，直接或间接的，一切情绪都升起于自私，也就是说，它们都与执着于自我有关。
习惯让我们软弱，因而无法对抗自我。
即使是微不足道的习惯，都十分顽强。
几乎我们所做的，所想的或所拥有的每一件事物，包括我们的心灵道路，都是为了要确认它的存在。
人们将世界标示或理解为真实，是来自于强烈的个体于集体的习气——我们所有的人都这样做。
这个习气如此强大，而空性的概念对我们而言又是如此的无趣，因此几乎没有人愿意去追求悉达多那样的了悟。
我们被短视的想法所困，被现实性所囿限。
我们生命中的一切觉受都是“在目前是”。
事物目前显现出存在，我们就是没有勇气或意志，如此地看待事物。
佛教的出离不是自我惩罚或禁欲主义，悉达多愿意而且能够见到，我们一切的存在都只是标签附加在并不真实存在的现象上而已。
不是显现（外相）困住了你，而是你对显现（外相）的执着困住了你。
商品包装和市场研究的和合想象是如此的精密算计，使我们变成追求标签的傻瓜，接受一些完全和材料价值无关的荒唐价码。
真正的佛并非一位时间和空间所局限的外在救主。
究竟的安歇之所，不论是天堂或涅槃，根本就不是一个地方——而是从无明的困惑中解脱出来。
当我们认为自己的本性是愤怒或愚痴的，而对自己达到证悟的能力有怀疑时，我们事实上是认为自己的本性是恒常不净而染污的。
他并非炫耀他打败了一个外在的敌人，而是发现了真正的敌人是攀缘的我执；️而击败我执，比一切真实或想象的超自然能力，都是更大的奇迹。
经由解构自我，痛苦可以从根断除，因为如果没有自我，就没有痛苦。
我们太过于习惯于依赖时间和空间的世界，因此不会想花力气在这种看起来不真实的利益中，
我们没有勇气和能力来善用真正的自由，因为我们无法免于自己的傲慢、贪婪、期待与恐惧。
以上摘抄的每一句话，都是有前后不同的语境，期待能引发好奇心，如果你好奇了，就请把灯打开，认真的探寻原文的真正含义吧！
你不能整平整片大地，但是穿上鞋，就能避免粗糙而不适的表面。
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