我的朋友，道德确实是自我约束，但是你如果拥有德性，应该让更多的人体验到这是一件幸福的事情。而不是认定，我们和他人无关，在这个世界上，我们始终是在一起的。
当你悲伤，当你愤怒，当你为生活无能为力的时候，这都是人类共同的感受，这是愿意和你分享自我体验的人，他不愿意看到的事情，而当你认识到，只有接受现实生活，努力争取人性的卓越，这是我们共同的进步。
把道德的至善至福，视为极少数人才可能享有的，并且只是纯求知的思辨活动的享受和快乐，这是亚里士多德伦理学的主调，而不是斯多葛的要求。
亚里士多德虽然得到了某些人的尊崇，但值得商榷之处同样很多。罗素就指出，亚里士多德所主张的道德是不能令人满意的，他充满精英主义色彩的说明，并不能提升他的认知高度，事实上这同他的城邦学说有关。
亚里士多德和柏拉图都认为最高的道德只能是少数人的，希腊城邦社会由于它的根本结构只能把最好的东西给少数人,要求大多数人满足于次等的东西。斯多葛派、基督教徒和其它的各类民主主义者，他们都不能赞同这种观点。
与之相关，亚里士多德还把最完美的幸福，至善，归之于纯理智的“思辨活动”。认为这才是神圣的、合乎本己的德性的现实活动。“它在自身之外别无目的追求，有着人所可能有的自足、闲暇、孜孜不倦；还有一些其他的与至福有关的属性，也显然与这种活动有关。如若一个人，能终身都这样生活，就是人所能得到的完美幸福，……这是一种高于人的生活，我们不是作为人，而过这种生活，而是作为在我们之中的神。”
因此，在柏拉图和亚里士多德看来，它们的伦理学必然是和大多数的普通人、实践人无缘的伦理学。这种伦理学后来被斯多葛派所批评取代决非偶然。而从希腊哲学史上说，也涉及他们师徒同苏格拉底的关系。
亚里士多德对苏格拉底的主要批评，集中于“美德即知识"这个基本命题上,也涉及对灵魂和理性的不同看法。道理要在灵魂的理性部分去找。因此所有的美德在他看来，都要在灵魂的理性部分里寻找。其结果，他在把美德说成知识的时候，是抛开了灵魂的非理性部分，既抛开了感情，又抛开了品格。
苏格拉底把美德说成知识，这是不正确的。他坚持认为任何东西不应当是无用的，但是，从他把美德当成知识的观点中，却会推出美德无用的结论。为什么呢？因为就知识而言，一个人只要知道了这种知识是什么，他就是有知识的了；但是美德是需要实践的。
孤立地看待这些批评，亚里士多德所说不无道理。因为道德主要在于实践，同知识确实不同。有知决不等于能行；而行为的动力不仅在灵魂中的知识理性，还有感情起重要作用。而苏格拉底在提出“美德即知识”时还留下了许多疑难有待澄清。但是亚里士多德因此就根本否定了苏格拉底也不应该。
亚里士多德把追求知识和美德分离开来，结论恰恰是：把自己所肯定的伦理道德善最高追求，定义在脱离实践的纯思辨之上。这就颠倒了生活和思辨、实践与知识的关系，亚里士多德的城邦学说伦理学说被世界城邦观念和新的伦理学取代，不仅正常，更是人类自我认识的巨大进步。
斯多葛是世界主义者，包括了整个宇宙生物，他们可以称为彻底意义上的平等主义者。他们希望对方有德性，希望自己能够和完善的人建立起联系，同时也不忌惮和有残缺的人交流，因为我们还是一家人。
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