老子讲：天下万物生于有，有生于无，这个“无”是什么都没有，什么都不存在的意思吗？
首先我们可以肯定这个“无”并非什么都不存在的意思。这个“无”具体要如何解释，得看我们自身对《道德经》的“道”的理论如何理解。
其实在《道德经》的第一章就给出了“道”、“无”、“有”的定义和关系。
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始，有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
在“道”的作用下，天地最开始的状态，我们称之为“无”，而生成天地万物的过程，我们称之为“有”，所以“有”是万物的母体。
再来看四十章中这句话的上下文和原话：
反者道之动，弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
循环反复是“道”的运作方式（反者道之动），而在无形中对万物施加影响是“道”的特性（弱者道之用）。这是在阐述“道”的特质和运行状态。
注意，《道德经》中的概念都是在说明一种状态。“道”是状态，“德”也是状态，“无”是状态，“有”也是状态。那么“天下万物生于有”作何解释？其实就和“有名，万物之母”是一样的。因为有了“有”这种状态，才会产生天下万物的实质化形态。
这里简单举例说明一下“道”和“德”的状态。
假如我们站在原地，要向某一个方向出发，但是并没有迈步，那么是不是有着朝任何方向走的可能性呢？这种充满所有可能却没有选择的状态，就是“道”。因为没有选择而拥有所有选择，这也就是“无”。
如果我们现在向某个方向移动一步，就打破了这种状态，我们在“道”的基础上做出了选择，抛弃了其它方向，得到了前进的方向，这又是什么呢？这就是“有”了，也就是“得”了。“道”的状态也就发生了改变，这就是“道可道，非常道”。
而“有生于无”并非是“无中生有”，而是相对于“道”这种最本初的“无”的状态，我们把“德”这种选择方向之后的动态称作“有”。实际上“有”和“无”是“道”这种初始状态发生了选择方向之后的两种对应的状态。有“无”才有“有”，而并非“道”变成了“德”，成为“有”的状态，就没有“无”的状态的“道”了。“有生于无”其实是说没有“无”这个“无名，天地之始”的概念，就不会有“有”这个相对概念的意思。
所以才会“此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
“有”和“无”，同从“道”出，但是因为状态不同而名字不同罢了。“无”的状态是“德”中像“道”的状态，但并非“道”，而“有”则是“德”中和“无”相反的状态。这两种状态我们统称之为“玄”，“玄之又玄”就是“反者道之动”的运行轨迹，有无合一，是所有的、最终的归属，也就是回到“道”的状态（众妙之门）。
我们可以把“无”比作佛家理论中的“空”。因为佛教理论在民间普及更广，大部分人都知道这个“空”并非“空空如也”，而是一种状态，一种充满了的状态。比如说杯子“空”了，实际上装满我的情义之类的这种狡辩。
其实这种认识是错的，这个“空”另有其意。佛教“三法印”，《杂阿含经》中的“一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”也就是原始佛教“苦集灭道”四真谛的另外一种表述。其认识逻辑是，由于“无常”而“空”，由于“无我”亦“空”，而成佛就是明白这些道理后的“涅槃寂静”。基于龙树的中论，这种“空”并非指万物皆空，而是指万物的本性都一致，也就是万物是没有自性的，如果有，这种“自性”也只能是“空性”，也就是“佛性”。
而通过修行达到这种认识就是“明心见性”，这个“性”就是“空性”，即佛性。
佛性是对道家的“德”的另一种解释，或者说是对“德”的反叛。因为道德的“德”，并不包含“空性”，没有自性的东西，就是没有“德”。
佛家的“色即是空、空即是色”，说的就是“道”的“有即是无、无即是有”。 但是佛教并没有很彻底地去从“道”的角度来理解，因为“道”代表着“本始””、“初始”，这是与佛家“无始无尽”的基本教义是相矛盾的。
说到底，佛家的哲学思维只是在道家的“德”的层面打转转。
不过我们能够理解到佛家“空性”，或者说理解到道家的“有”和“无”，思维层次早就离那些把“无”和“空”当做没有的人要远一些了。
看世界的眼光，或许就不同了。
毕竟要“得道”，好像没人能做到啊。
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