子罕言利与命与仁

这句话可以这样断句，说，子罕言利，把与命与仁和利并列起来，也就是说孔子很少谈到利，也很少谈到命和人，这是一种理解的方法。

但是也可以这样理解，因为与这个字本身代表着赞同的意思就是孔夫子很少谈利，它比较赞同的是谈论命和人这两件事，究竟哪个理解是对的？我们先来查一下这个数据，在整个论语当中出现利这个字的大概有6处，出现命这个字的有7处，出现仁，这个字的有59处，所以说孔子罕言人肯定是不对的，但是利和命两个字的出处的地方，这个态度也是不同，就是凡事谈到利这个字的时候，孔子基本上是君子喻于义，小人喻于利，对吧？

它是一种否定的态度。

而谈到了关于命这件事情的时候，孔夫子基本上是一种肯定的态度，他说了天而知命,不知命，无以为君子，所以我们基本上可以判断子罕言利，这应该有一个逗号，然后与命与仁，语不是连词儿，是动词。孔子更认为说给我们人生带来最大驱动力的东西绝对不是利，如果一个组织一个个人做事都是以利作驱动，做什么事首先考虑多少钱，这个是有多少奖励，那么这个事是做不长久，而且长此以往，放于利而行则多月，对吧？

所以整个组织就会变得越来越难带。

对于孔子来讲，认为命和仁是更重要的事情，区别是什么？你看我们讲使命、宿命、天命，这个都是命，如果一个人能够接受命这件事情，我们能够知道我们人生有一些终极的需要完成的任务，那天我看网上说什么叫使命？

使命就是使了劲，也要去做的那件事就是使命。所以当我们用使命去驱动我们自己，我们用人性用追求成为一个志士仁人来要求自己的时候，我们才能够走得更远。

所以孔子驱动别人的不是利，而利，在今天成为大多数人人生的驱动力，不得不说是走错，因为尼采和叔本华的理论，叔本华说，人生是没有意义，因为如果你的目标达不到，你会觉得很痛苦，如果目标能够实现，你会觉得很无聊。

所以你的人生是在无聊和痛苦之间摆动，这个说法的前提就是，你把人生仅仅视作是一个以利益驱动的方向，就很容易变成这样，但是如果用孔子的方法说，命和仁才是我们人生最重要的驱动力，你会发现它变成了一个无限游戏，就是你一边在追求难以达到的境界，一边在享受这个变化的过程。

我们对于人的境界叫做虽不能至，心向往之。我们一直有一个目标可以追求保证它不无聊，但是同时我们又会觉得这件事情有很大的难度，有很多的考验在这里边，所以人生是丰富多彩的，既不无聊也不会痛苦，这就是我们说孔子的理念。

所以记住这句话，子罕言利，与命与仁，仁是我们的责任，理想命是我们的使命和天命。