反者道之动，
弱者道之用。
天下万物生于有，
有生于无。
——《道德经》第四十章
【大义】
“道”周行而不殆，我把它运动的规律称为“反”。
“道”的效用，表现在柔弱上。
天地万物，皆生于“有”。而一切 “有”的开始，又是以“无”为本。
【心读】
1.
本章一共四句，但每一句都很重要，哲学性很强。
“反者道之动”的“反”有两层意思，一是相反，二是返回。
先看第一层意思，相反。
普天之下，万事万物，都会向着自己相反的一面而运动。正所谓“日月盈昃，辰宿列张，寒来暑往，秋收冬藏。”这就是老子所说的“反”。
物有成住坏空，人有生老病死，这些皆是常态。“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”（《老子》第五十八章）祸中有福，绝处逢生。福中有祸，居安思危。这就是老子的辩证法。
人是一种渴望永恒的生物，而事实上，我们终究敌不过这宇宙间一个不变的法则，这个不变的法则就是“变”。
我们所生活的世界，是一个相对的世界。在这个相对的世界里，没有什么是永恒不变的，一切都如流云般变动不居。这就是佛法里说的“无常”。领悟了“无常”，便能放下我执，放下对永恒的依恋。
2.
再看第二层意思，返回。
道的特性是返。返回哪里？返回真朴，返回自己原初的本性。关于这一点，老子常常用婴儿作喻。他说：“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。” （《老子》第二十八章）这和耶稣的看法类似。耶稣说：“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。所以，凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。”美国哲学家爱默生也说：“婴儿期是永生的救世主。为了使堕落的人类重返天国，他不断地来到人类的怀抱。”
孩子永远是成人学习的榜样。我认为，孩子至少有三点值得我们学习的地方：第一，单纯；第二，知足；第三，不执着。
成年人的心常常被客尘所染，无法看清自己澄明的本性，而孩子却极为单纯，单纯得一如明月。单纯是生命的本质。一个人若是活得过于复杂，那么真正的智慧就难以开显。孩子的提问其实远比我们更具哲学性，而孩子对于问题的回答也常常更有智慧，更有创意。
成年人总有忙不完的事，我们总是习惯于关注目标，而忽略了沿途的风景。这种忽略，其实正大大地降低了我们的幸福感，让我们无法从细微之处去感受生命的美好。《小王子》这本书中就有这样的描述：“他们在车厢里睡大觉或打哈欠，只有孩子们才把鼻子贴在玻璃窗上看外面的世界。”书中还说：“只有孩子才知道他们要寻觅什么，……他们花不少时间与布娃娃玩，布娃娃变得很重要，如果有人抢走他们的布娃娃，他们就哭鼻子。”
人生之路不见得事事顺遂，总有坎坷与磨难。成年人往往执着，我们总是难以很快地从痛苦之事中超拔出来。遇到一件不顺心的事，就仿佛天要塌下来一般。可是，孩子却永远是那么善于忘记烦恼，他们总是能够做到无执无着。前一刻，还在涕泗横流，后一刻，便已笑逐颜开。我们拥有的越多，执着就越多。我们抱怨环境让我们深陷痛苦，却不知，真正的痛苦不在环境，而在于我们对环境的执着。
所以，老子说，人要活回婴儿的状态，在我看来，是要我们活出一种生命原初的质朴和真实。
3.
佛与道有许多想通之处。
老子说：“天地万物生于有，有生于无。”大乘佛法典籍《道行经·本无品》中则说：“一切皆本无，亦复无本无。”
老子说“无”，“无”即是“道”。佛法说“空”，“空”即是“真如”。
这些说法，其实都只是名相，从根本上来说，它们殊途同归，或曰“无”、曰“道”、曰“空”、曰“真如”，其本体都是同一个。这正如阳明先生所言：“道一而已，智者见智，仁者见仁，释氏之所以为释，老氏之所以为老，百姓日用而不知，皆是道也，宁有二乎？”
中国文化的最大特征是包容。无论是儒家、道家、还是佛教，都可兼容并蓄。但是，这种包容其实是也有客观基础的，其基础就在于，儒、道、佛之间，原本就有相通之处。
儒家总体而言积极入世，但孔子在失意之时，亦有乘桴浮海之想。“用之则行，舍之则藏”，孔老夫子一生从未执着，时进则进，时退则退。这就叫“穷则独善其身，达则兼善天下”。
道家总体而言逍遥游世，但老子五千言，念念不忘治国之道，可见其并非完全不问世事，否则便不会有“无为而无不为”之说。
佛教总体而言超然出世，但大乘佛法常以“悲智双运”为其核心精神，佛弟子不仅要自悟，还要渡尽无量众生。如此看来，修习佛法，仅仅拥有一颗出离心是不够的，还当有颗入世利他的菩提心。
总而言之，儒中有道，道中有佛，佛中亦有儒。儒道通，则曰“含玄妙为酒浆，玩五经为琴簧”；儒佛通，则曰“依周孔以养民，味佛法以养神”；佛道通，则曰：“以冲静为心，以大觉为教”。
人生在世，总有诸般烦恼。现代人生活压力大，生活节奏快，烦恼更甚于从前。我们有时会寻求西方的心理学，让自己的心灵得到些许慰藉。但实际上，中国文化当中，历来都不缺应对烦恼的学问，无论是儒、道，还是佛，都能让我们的心变得更加澄澈、光明、甚至是幸福。
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