禅宗的发展是经过很长时期的，以前的人主要是以习禅为主，还未上升到宗派的认识，从道生哪里开始，顿教慢慢形成，他所提及的观点给大家说下：
夫象以尽意，得意则象忘。言以诠理，入理则言息。自经典东流，译人重阻，多守滞文，鲜见圆义。若忘筌取鱼，始可与言道矣。（老庄哲学）
这句话的“象”是指万象，也作相，也就是名色
息是什么意思呢？我们前面讲过安般法门的入息和出息，我们从字面意思理解就是从自从心，通过观察呼吸之间证得自心
筌：捕鱼的工具
翻译过来就是：人啊，用万物来揭露真理；获得了真理以后就忘记了万物。语言是诠释道理的，道理进入到心里我们叫做“息”。自从经典佛经流传到中国，大家都是恪守本义（翻译），比较阻碍佛教的发展，很少见到比较圆满的佛义（没有新论）。假如摒弃佛教以前的经典，自己弄出一套理论出来，就可以开始言说“道”了（成语本来是“得鱼忘筌”比喻得到了鱼就忘记了筌，忘本，在这里是说明学习佛法是要找的佛法，最后形成自己得思想体系）
这个观点在当时是很有见地的，而且当时提出了“善不受报”、“佛无净土”的观点，和当时老师的慧远大师有所不同，行善是得不到福报的，这个话大家能懂吗？可能有人说不对啊，师傅，前面你讲《金刚经》还是《维摩诘经》都说只要布施多少可以有点福报啊，道生却说得不到福报，佛祖说可以得到福报，那我们应该听谁的？我们还是听佛祖的吧，为何，至少要让大家喜欢佛教啊，无利不起早，不然谁还布施，尤其是那些上升不到最高层次的居士。我们在来说说道生的观点：之所以说得不到福报，还是根据佛祖的话——众生皆是佛的理论来解释，前期大家不管是财布施也好还是法布施也好，都是积福德，突然有一天全世界都开始懂得佛教，大家都是佛了（理想主义），你的布施还叫布施吗？你还叫积福德吗？其二，你都成了佛，你还需要什么福报？福报是积德成为佛的一种方式，你若是佛，福德伴随终生，所以行善是不图福报的,也叫“善不受报”；佛家有没有净土？释迦摩尼在给弟子讲解佛教的时候经常说什么十方佛，里面都是七宝，奇珍异宝（我也不清楚为何都是钱财和珍宝作比），为那些佛家弟子描述一个极乐世界，你们成佛以后都会进入到净土。在净土宗慧远哪里的解释是祈求超脱众生居住的世间(秽土)，往生阿弥陀佛所在的西方极乐世界。道生是这样说净土的，分别净土和非净土来形容佛的境界，不合佛理，为何这么说呢？无秽之净，乃是无土之义。寄土言无，故言净土。无土之净，岂非法身之所托哉?
这句话怎么解释净土呢,没有污秽的干净，这才是无土的本义，把无当作土来讲，所以叫净土（净无），那么后面的无土之净就是无无之净。也就是极其干净没有一点污秽，这难道不是法身的托付吗？这个法身怎么理解呢？在净土里面是这么解释的：佛的理和教合称为"法",佛死后以法为身，称为"法身"。佛的法身是无形相的，并不存在观念中象人一样的佛，是谓"法身无色"。对于众生而言，一切众生都有佛性，而达到佛性的自我就是真法身。我们可以这么简单的理解就是，一个人学习了佛法成了佛，然后入寂以后，留下来的思想这类比较虚的东西存在于世间，但是道生认为佛无净土，你净土说你的法在世间，这不是有存在世间得一个托付，但是佛教的终极含义是没有佛法——空（参看《金刚经》），你净土虽然说是干净的，但是你假借法身流行于尘世，这不是佛教的终极含义，所以叫佛无法身，不知道慧远听到了作何种想法，这小子欺师灭祖啊！根据禅宗的宗旨认为，任何佛法都是假名（这是要上升到慧的层面），所以到了达摩初来就是“教外别传，不立文字”只能顿悟才能学习佛法。
所以中国佛教从秦汉传入中国以来，一直都是学习小乘教义，你们说是什么就是什么，没有太大的创新，所以道生观点在当时引起了极大的破坏性，当然被广大僧侣打压和排斥，直到《大本涅槃经》提出“一阐提”也可成佛，才让这位人见人恨的僧人得到尊重，所谓不破则不立，佛法也到了要创新的阶段——禅宗法门！
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