缘起的佛教

缘起的佛教

佛教的特质是“缘起”，以此区别其他一切宗教、哲学与文化，这是毫无疑问的，成为一切佛子的共识。但什么是缘起？佛法本身是不是缘起的呢？这个问题作答容易，但真正落实到相续是极难的。

缘起的定义：待缘而起，普遍联系；诸法由众缘和合而生，由众缘所致而灭，也就是凡事基于各种条件的意思。用佛经中的话来说：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”

比如煮水至沸，有温度的因，还有大气压强的因等，这些都是条件。一个现象由多种条件支持，可以如此简单理解缘起义，应该不会有什么问题。那么终极一问：佛法是缘起的吗？佛法是怎么来的？

佛陀在菩提树下证得“三明”，主观验证了“业报”与“无我”的真实，达到了前人所不及的“宗教”成就。并在后来的导师生涯中，不断教化他人，复制成功经验。其教法经过总结：四谛、八正道、五蕴无我、诸行无常。（至于说三法印，那是后人的总结。）

所谓诸行无常，看待佛法也要用无性缘生的立场，包括佛教的产生、发展、流变、传播之现象。一切待缘而生，生是缘起的生起，不是因中有果而生，也不是因中无果而生。佛法本身是从宗教背景中来，同时佛教本身也在不断地演变中，这是首先必要注意的。

经上说：“若佛出世，若不出世，法性法住”，这是依法的恒常普遍性说。如果据此说：佛法是亘古不变的存在，无论时空全都圆满而具体地成立，佛陀不过是原样不动地将它传出。这等于在说：本来已成的东西从新出现。这是“自生”，不是诸行无常的因缘生。

若说：佛世之前根本没有，佛法是佛陀是独创的，或从六师直接继承的。这是“它生”，也非缘生。如果说：佛法虽是本有的，但由种种学说引发、种种环境需要而出现的，这还是“共生”，而不是缘生。若说：自然而有，没有因缘可说，那更是“无因生”的邪见了。

那到底应该如何观待呢？是缘生，缘成，是幻化无性的发展过程。

本没有不变的自体性，只是在不断地演化中成立。成立也并非就绝对停止，所谓诸行无常，其后也还是在不断地演化。佛教是发展中的成立阶段，截出此一时段才指为明确的佛法特质与佛学精义，但这毕竟只是“死的样本”而已。

自西元前两千年起，雅利安人进入南亚次大陆，不断形成吠陀文化，孕育了两千多年来印度文明的发展。从吠陀经典、婆罗门教、沙门主义、吠檀多不二论，无不汲取了此一外来文化的养分。

吠陀文明提供了上层建筑的元素，婆罗门教因而完善了种姓制度，同时赞助了社会系统的组织。（与儒家异曲同工。）然而这终究是神教的社会，教权高于政权，宗教是一切存在的基础，人性是从属于祭祀口中的神旨的。

沙门阵营可以视为对既有社会的反叛，他们脱离阶级成为自由游民，积极发展了“业报说”，认为人类解脱唯赖修行。唯有个人努力，才能永恒安稳。于是他们各自发展了方法论，有的享乐，有的苦行，因为他们理解的“业报”是机械的，所以各说各表，各自为政。

沙门重视个人提升，于是开发了禅定术。这是纯粹的技术手段，目的是达到特殊身心体验。副产品是宁静与喜乐感受，有部分沙门导师认为这就是解脱。在这一时期，佛教做好了登上历史舞台的准备。

种种学说演化到佛陀时代，是从种种问题、种种思想经无限错综演化而来，才有佛法出世的倾向。成立佛教思想的条件，在印度宗教界发展到快要成熟。除了时代思潮或顺或逆的激发，特别是受了前人的师承和熏修，与个人思想融合、扬弃、发挥才有佛教出现。

佛陀说法，一旦巧妙地说出，形成教言（乃至后期形成教典），在世谛流布，由此发展出思惟分别（内学方面），照着诸行无常的法则不断变化。在此之外，一切外护事相、仪式规制、表法信物等更是在不断演化着。

佛陀最初在鹿苑说法，弟子仅有五人。对于团队生活，只简单提示了师友间的简单标准。十二年后人数众多，便有制戒的需要，组织也一天天严密起来。僧团规矩因为种种关系制了又开，开了又制。弟子间也因风格与环境等因素的不同，又有学派各异。

传入我国后，虽没有全依律制，起初也还是依律共住的。毕竟是上层建筑，先是律寺中别立禅院，发展到创设禅院丛林，逐渐产生祖师清规与家风，这些具有汉传特色的条约也还是因时因地而在不断变化。

总之，佛教流行在世间，就不能不受着无常法则的规矩。若将其视为一成不变的东西，捧上神台；后人唯有老实遵守，说什么“放之四海而皆准”、“祖师的话不能疑”，这就违反了诸行无常的佛法，犯了教条主义的错误。

所以佛教本身仍然是缘起的，随着不断传播还是在不断地演化中。只要始终不曾离弃佛教的基本特质与主要意义，便始终还是佛教。如海中有染，若不断更替，在不失其特征以前永远还是海洋一样。不过量变终将导致质变，因为佛教的生存环境并非真空。

吠陀思想、婆罗门教、沙门诸师思想仍然存在，不断影响了佛教，佛教也在影响着它们；彼此激荡，互有取舍。由于失了因缘，佛教终于消融在印度教的汪洋大海之中。当然，在后来的印度宗教文化中，也还是含有一些佛教思想的元素，比如吠檀多不二论。

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《俱舍论》九卷云：“何故世尊说前二句，谓依此有彼有、及此生故彼生？为于缘起知决定故。如余处说：依无明有，诸行得有。非离无明、可有诸行。又为显示诸支传生。谓依此支有，彼支得有。由彼支生故，余支得生。又为显示三际传生。谓依前际有，中际得有。由中际生故，后际得生。又为显示亲传二缘。为有无明无间生行，或展转力，诸行方生。

有余师释如是二句，为破无因常因二论。谓非无因，诸行可有。亦非由常自性我等无生因故；诸行得生。若尔；便成前句无用。但由后句此生故彼生，能具破前无因常因故。然或有执；有我为依，行等得有。由无明等因分生故，行等得生。是故世尊为除彼执，决判果有，即由生因。若此生故彼生，即依此有彼有。非谓果有、别依余因。谓无明缘行，乃至如是纯大苦蕴集。

轨范诸师，释此二句，为显因果不断及生。谓依无明不断，诸行不断。即由无明生故，诸行得生。如是展转，皆应广说。有释：为显因果住生。谓乃至因相续有，果相续亦有。及即由因分生故，诸果分亦生。此欲辩生，何缘说住？又佛何故破次第说，先说住已而后说生？复有释言：依此有彼有者，依果有因有灭；此生故彼生者，恐疑果无因生。是故复言：由因生故，果方得起。非谓无因。经义若然；应作是说。依此有彼灭无。又应先言因生故果生。已后乃可说依果有因灭无。如是次第方名善说。若异此者；欲辩缘起，依何次第，先说因灭。故彼所释，非此经义。”