《道德经》39：道生一、二、三

《道德经》39：道生一、二、三

昔之得一者：天得一以清：地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。其致之也，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不榖。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

自古凡能领悟道的法度持守如一的：天因持守如一而清朗，地因持守如一而安宁，神因持守如一而灵验，河谷因持守如一而充盈，万物因持守如一而生生不息，侯王因持守如一而使得天下贞祥安定。推而言之，天不能清朗，恐怕会崩裂陷入混沌；地不能安宁，恐怕会发生震动导致塌陷；神不能灵验有效，恐怕存在的价值会消失；河谷不能充盈，恐怕会逐步失去生机而枯竭；万物不能繁衍生息，恐怕会消失灭绝；侯王不能使天下贞祥安定，恐怕会被推翻而走向败落。所以尊贵是以卑贱为根本的，高明处是建构在低下处基础上的。因此侯王自称孤、寡、不榖，这不正是把低贱当做基础和根本吗？难道不是这样的吗？所以最高级的荣誉是无须声张和夸赞的荣誉。深谙道的规律的人不希望像美玉一般尊贵华丽，甘愿像普通石头那样真朴自然。

后来，《道德经》干脆讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。用“乘法口诀”的形式概括“道”的衍生规律。

“一”是什么，说到底是“道”的化身。西方早期的哲学家把万物的根本归结为某一元素。有火元素说、土元素说、多元素说等，在论证中的过程中，这些元素说不断被推翻，后来产生了“玄之又玄”的“以太”说，认为整个宇宙是由“以太”构成的。

“一”到底是什么？还是《道德经》讲得更清楚一些。先天地而生的“道”微妙玄通，不可名状，无以命名。但它“独立而不改，周行而不殆”。人类的自我意识觉醒后，开始从人的主观意识出发命名天地万物。原本不可名状、无以命名的真朴之道，被勉强命名“大”，文饰为“道”。被命名的“道”，只是人类主观觉察到的真朴的一部分。由此，真朴的无名之“道”——朴散为器——分散为各种器用，每一种器用承袭“道”的传统所遵循的法统便是“一”。

万物因人而得名，得名的万物无不恪守无名的真朴之道而行、而生。

天恪守“清明”之道，地恪守安宁之道，神恪守灵验之道，谷恪守充盈之道，万物恪守繁衍生息之道，侯王恪守天下贞祥之道。一旦背离了应当遵循的“一”——本然的真朴之道，便有崩坏、动乱的危险。

托尔斯泰有句名言——“幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭各有各的不幸。”学校开展“点亮200个家庭”家访行动，当我们走进孩子的家庭时，真切体会到了托翁这句话的价值。幸福的家庭真的都是相似的，这样的家庭一定有一个“一”存在。这个“一”或者是温馨有爱，或者是干净整洁，或者是长幼有序，或者是民主宽和，或者是各尽其责。无论这个“一”是什么，都一定体现在家庭环境的气象中，体现在家庭成员的言谈举止中，体现在孩子的性格特质中。整个家庭无论从哪个视角看过去，都体现着这个“一”。中国有句老话叫“家和万事兴”，这个“一”大概就是“和”了，“和”是家庭生态呈现出“万事兴”样态的关键。

笔者曾经走进一个单亲家庭，母亲拄着双拐为家访的老师开门。这副拐已经陪伴她一年多了，一年多的时间里，家里几乎没有什么收入，她同两个孩子相依为命。但我们从她身上，看到的是为着责任的积极向上，看到的是笑对人生中的各种不如意的难能可贵。这位母亲讲到自己的两个孩子特别懂事，讲到孩子懂事的让自己心疼，说到动情处她流下了激动的泪。我们欣慰地看到，这样的家庭也有一个“一”在，这个“一”便是不离不弃、彼此温暖。

什么是“二”？万事万物持守的“一”，一定有个反面。天持守的“清”的反面是崩裂混沌，地持守的“宁”的反面是震荡、震动，神持守的“灵”的反面是无效、不灵验，谷持守的“盈”的反面是枯竭、坏死；万物持守的“生”的反面是灭绝；侯王持守的“贵高”的反面是失位、败落。持守“一”，天下太平，违背“一”，鸡犬不宁。持守与违背所产生的两个极端便是“二”，明晰了这个“二”，便可以在自己所处的位置上，通过或积极、或消极的作用力，抵达自己所希望抵达的境界。

侯王之所以自称孤、寡、不榖，恰在于这个定位可以帮助他不断向贵、高精进。反倒是那些自命不凡的，因为定位太高的问题，自觉不自觉地向“一”的反面滑去。所以，真正高明的人不会希望自己像玉石一样高贵，反而更希望自己如磐石一般稳固、坚定。

什么是“三”，居于两个极端之间的能动的人便是这个“三”，或者说这种“能动性”便是“三”。“道”生出的“一”，决定了物的法统，这个法统在正向、反向上发展，成就了“二”的形态。能动的人居于两个极端形态之间，做出自己的选择和判断、持守与精进，从而成就了多样性的“三”，“三生万物”大概就是这层意思。